<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T45n1890">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1890 華嚴一乘成佛妙義</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1890 華嚴一乘成佛妙義</title>
			<author>新羅 見登之集</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>1卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">45</idno>.<idno type="no">1890</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">華嚴一乘成佛妙義</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，北美某大德提供</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>原書標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【原】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		<charDecl>
<char xml:id="CB00193">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00193</charName>
				<mapping cb:dec="983233" type="PUA">U+F00C1</mapping>
			<mapping type="unicode">U+243D9</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>暖</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[火*(而/而)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB03485">
				<charName>CBETA CHARACTER CB03485</charName>
				<mapping cb:dec="986525" type="PUA">U+F0D9D</mapping>
			<mapping type="unicode">U+453D</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[卄/渴]</value></charProp></char>
</charDecl>
	</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="2000-08-01T15:07:09">
			CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone n="1" unit="juan"/>
<pb n="0775c" xml:id="T45.1890.0775c" ed="T"/>
<lb n="0775c01" ed="T"/>
<lb n="0775c02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1890</cb:docNumber>
<lb n="0775c03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0775002" n="0775002"/>華嚴一乘成佛妙義一卷</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0775c04" ed="T"/>
<lb n="0775c05" ed="T"/><byline cb:type="Collector">靑丘沙門見登之集</byline>
<lb n="0775c06" ed="T"/><cb:div type="other"><lg type="regular" xml:id="lgT45p0775c0601"><l>歸命十身遮那佛</l><l>盡窮法界諸如來</l>
<lb n="0775c07" ed="T"/><l>三種成佛圓滿輪</l><l>普賢文殊海會等</l>
<lb n="0775c08" ed="T"/><l>我在生死具縛位</l><l>悕心往生淨佛國</l>
<lb n="0775c09" ed="T"/><l>唯願加哀增智念</l><l>開此深理益自他</l>
<lb n="0775c10" ed="T"/><l>令法久住報佛恩</l></lg>
<lb n="0775c11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0775c1101">夫以法性茫茫無岸。佛海眇眇無盡。斯則闡
<lb n="0775c12" ed="T"/>提成佛極說。非情皆成盛談。極位大聖難窮。
<lb n="0775c13" ed="T"/>通慧賢者叵度。何況末代凡愚豈稱大師妙
<lb n="0775c14" ed="T"/>意。故今私識探處處文開成佛旨。略作五門。
<lb n="0775c15" ed="T"/>一者出成佛種。二者辨定得人。三者顯敎差
<lb n="0775c16" ed="T"/>別。四者疾得成佛種類門。五者問答分別門。</p>
<lb n="0775c17" ed="T"/><cb:mulu level="1" type="其他">1 出成佛種</cb:mulu><p xml:id="pT45p0775c1701">第一門中。成佛有三。位行理佛。故疏三云。義
<lb n="0775c18" ed="T"/>准上下一部經意有三成佛。一者約位。二者
<lb n="0775c19" ed="T"/>約行。三者約理。初約位者。寄終敎三乘十住
<lb n="0775c20" ed="T"/>等五位明此成佛。故本疏云。以六相方便卽
<lb n="0775c21" ed="T"/>十信終心勝進分後入十解初位卽成佛。以
<lb n="0775c22" ed="T"/>此是三乘終敎不退之位故。以一乘六相融
<lb n="0775c23" ed="T"/>攝卽具諸位至佛果也。意初發心住卽是總
<lb n="0775c24" ed="T"/>相。第二住等是別相也。第二住等同帶發心
<lb n="0775c25" ed="T"/>義。故名爲同相。第二住等然各互無卽名異
<lb n="0775c26" ed="T"/>相。依第二住等成總發心故名成相。第二住
<lb n="0775c27" ed="T"/>等各住自法常不作故卽名壞相。故別第二
<lb n="0775c28" ed="T"/>住等攝總發心位卽成佛也。故地論二云。以
<lb n="0775c29" ed="T"/>信地菩薩乃至與不思議佛法爲一緣起。以
<pb n="0776a" xml:id="T45.1890.0776a" ed="T"/>
<lb n="0776a01" ed="T"/>六相總別等義而用括之。章云。明知因果俱
<lb n="0776a02" ed="T"/>時相容卽各攝一切互爲主伴。深須思之。此
<lb n="0776a03" ed="T"/>事不疑言信地者卽信行地。是地前三賢位
<lb n="0776a04" ed="T"/><note place="inline">疏第九卷有二釋中一釋耳也</note>。問。何不言依信位成。答。疏第四
<lb n="0776a05" ed="T"/>云。若約終敎此信但是十住位之方便自無
<lb n="0776a06" ed="T"/>別位。故本業經云。未上位前有此十心。又仁
<lb n="0776a07" ed="T"/>王但言三賢十聖不言四也。又此經中後四
<lb n="0776a08" ed="T"/>位中皆有入定出已列十名辨十義等。唯信
<lb n="0776a09" ed="T"/>中無此。故得知也。問。初發心位成佛者。若五
<lb n="0776a10" ed="T"/>位相攝成。若六位相攝成。答。開六位相攝成。
<lb n="0776a11" ed="T"/>十信攝初住。五位相攝成。開六位相攝成者。
<lb n="0776a12" ed="T"/>五敎下卷云。一約寄位顯。謂始從十信乃至
<lb n="0776a13" ed="T"/>佛果六位不同。隨得一位得一切位。何以故。
<lb n="0776a14" ed="T"/>由以六位相取故。主伴故。相入故。相卽故。圓
<lb n="0776a15" ed="T"/>融故。意初發心位爲主時餘前後位爲伴。乃
<lb n="0776a16" ed="T"/>至佛果爲主時餘前前位爲伴。相入約用。相
<lb n="0776a17" ed="T"/>卽約體。圓融者體用無礙。說此諸位相攝。疏
<lb n="0776a18" ed="T"/>第五卷在三故也。一由陀羅尼門緣起相攝
<lb n="0776a19" ed="T"/>故。二由普賢菩提心遍該六位故。三由法性
<lb n="0776a20" ed="T"/>無始終故。此三故是總。下卷五故是別。總
<lb n="0776a21" ed="T"/>別合八故。陀羅尼者是總持。位位互相攝故
<lb n="0776a22" ed="T"/>名爲總持。普賢六十行是卽六位行。如前記
<lb n="0776a23" ed="T"/>之。故云該六位。意雖一乘普賢行一行卽一
<lb n="0776a24" ed="T"/>切行等。寄終敎位地見之一位卽一切位等。
<lb n="0776a25" ed="T"/>卽此行寄信滿行成名行成佛。寄住等位成
<lb n="0776a26" ed="T"/>名位成佛。是要節耳。問。今初發心位名佛者。
<lb n="0776a27" ed="T"/>所依理平等故言初發心卽佛。答。疏五云。卽
<lb n="0776a28" ed="T"/>是佛者有人釋。或云因中說果。或云解同佛
<lb n="0776a29" ed="T"/>境。或云約理平等。若約三乘敎亦得如上說。
<pb n="0776b" xml:id="T45.1890.0776b" ed="T"/>
<lb n="0776b01" ed="T"/>今尋上下文約一乘圓敎。始終相攝圓融無
<lb n="0776b02" ed="T"/>礙。得始卽是終。窮終方原始<note place="inline">乃說上三故</note>。故知理
<lb n="0776b03" ed="T"/>智行位等總圓融無礙。問。今初發心該攝前
<lb n="0776b04" ed="T"/>後位。成佛者隨所攝名佛。若能攝卽名佛。答。
<lb n="0776b05" ed="T"/>如要記也。問。立此位成佛。若有所依文。答。
<lb n="0776b06" ed="T"/>證文非一。五敎在七文。初三文及第五文卽
<lb n="0776b07" ed="T"/>是通證。餘三文別證。初發心位成佛言七文
<lb n="0776b08" ed="T"/>者。在於一地等。二知一卽多多卽一。三經三
<lb n="0776b09" ed="T"/>十一卷云。不可言說不可說充滿一切說。不
<lb n="0776b10" ed="T"/>可言說諸劫中說不可說不可說不可盡<note place="inline">新四十五
<lb n="0776b11" ed="T"/>同</note>。四經第十云<note place="inline">新十七</note>。一切衆生心悉可分別知
<lb n="0776b12" ed="T"/><note place="inline">衆生心行可數知</note>。一切刹微塵尙可算其數<note place="inline">國土微塵亦復然</note>。五十
<lb n="0776b13" ed="T"/>地論云。以信地菩薩乃至與不思議佛法爲
<lb n="0776b14" ed="T"/>一緣起。以六相總別等義而用括之。此得意
<lb n="0776b15" ed="T"/>文指其正文。有云。第三卷行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0776001" n="0776001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0776001" n="0776001"/><anchor xml:id="beg0776001" n="0776001"/>交<anchor xml:id="end0776001"/>量文。故彼
<lb n="0776b16" ed="T"/>文云。經曰信者信諸佛如來本所行入乃至
<lb n="0776b17" ed="T"/>不思議佛法。無中無邊如來境界起無量行
<lb n="0776b18" ed="T"/>門。諸如來境界入指事。破云。是甚謬失。所
<lb n="0776b19" ed="T"/>以者何。彼行<anchor xml:id="fxT45p0776b01"/>交量中不說六相故。又彼但說
<lb n="0776b20" ed="T"/>信行不說信地故。又引此證爲證初發心位
<lb n="0776b21" ed="T"/>到佛果位義。非初地位證得佛果義。是故甚
<lb n="0776b22" ed="T"/>非也。有云。第一卷說十入文是章所引故。彼
<lb n="0776b23" ed="T"/>文云。一切菩薩不思議佛法乃至廣說。卽案
<lb n="0776b24" ed="T"/>云。地前信地菩薩乃佛果不思議佛法爲一
<lb n="0776b25" ed="T"/>緣起。以六相方便圓融相卽故一一位中各
<lb n="0776b26" ed="T"/>攝六位。一一位滿皆到佛果。六初發心菩薩
<lb n="0776b27" ed="T"/>卽是佛故等。七經第九卷云<note place="inline">新十七</note>。如是觀者以
<lb n="0776b28" ed="T"/>小方便疾得一切諸佛功德。常樂觀察無二
<lb n="0776b29" ed="T"/>法相斯有是處<note place="inline">若諸菩薩能爲如是觀行相應於諸法中不生二解。一切佛法疾得現前</note>。
<pb n="0776c" xml:id="T45.1890.0776c" ed="T"/>
<lb n="0776c01" ed="T"/>初發心時便成正覺<note place="inline">卽得阿耨菩提</note>。知一切法眞實之
<lb n="0776c02" ed="T"/>性<note place="inline">卽心自性</note>。具足慧身<note place="inline">成就慧身</note>。不由他悟。問。如是觀者
<lb n="0776c03" ed="T"/>何等觀。答。次上文云。具足長養大慈悲心悉
<lb n="0776c04" ed="T"/>分別衆生。而不捨衆生亦不捨寂滅。行無上
<lb n="0776c05" ed="T"/>業不求果報。觀一切法如幻如夢如電如響
<lb n="0776c06" ed="T"/>如化。疏五云。正問有三。初問修梵行。二成
<lb n="0776c07" ed="T"/>位。三得果。卽經云。云何方<anchor xml:id="nkr_note_orig_0776002" n="0776002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0776002" n="0776002"/><anchor xml:id="beg0776002" n="0776002"/>何<anchor xml:id="end0776002"/>修習梵行。具
<lb n="0776c08" ed="T"/>足菩薩十住道地速成無上平等菩提。第三
<lb n="0776c09" ed="T"/>內二初法後喩乃至答。第三問中二初牒前
<lb n="0776c10" ed="T"/>二起後。起後中兩重。顯少因得大果。於中
<lb n="0776c11" ed="T"/>各二。先標後釋。初標中以少方便是因疾得
<lb n="0776c12" ed="T"/>等。是果釋中何以小因而疾得大果。釋以常
<lb n="0776c13" ed="T"/>樂觀悲智空有等無二法故。是故疾得云斯
<lb n="0776c14" ed="T"/>有是處也。餘如廣記引。</p>
<lb n="0776c15" ed="T"/><p xml:id="pT45p0776c1501">第二行成佛　疏第三云。約行總不依位。自
<lb n="0776c16" ed="T"/>分勝進究竟卽至佛果<note place="inline">云云</note>。章下卷云。由信成
<lb n="0776c17" ed="T"/>故是行佛非位佛<note place="inline">云云</note>。問。若不依位何諸文言
<lb n="0776c18" ed="T"/>寄十信滿攝後後位卽成佛耶。答。凡行成佛
<lb n="0776c19" ed="T"/>可有二義。一約一乘當體德。二約寄門。故疏
<lb n="0776c20" ed="T"/>四云。若約圓敎有二義。若依普賢自法一切
<lb n="0776c21" ed="T"/>皆無位。若約寄法則同終敎。然信滿入位之
<lb n="0776c22" ed="T"/>際通攝一切諸位。皆在此中無不具足。此則
<lb n="0776c23" ed="T"/>約行攝位故也。疏第三文約初義說。餘文約
<lb n="0776c24" ed="T"/>後義。就初義普賢當體德者。疏四云。以信滿
<lb n="0776c25" ed="T"/>成此賢首位。故同普賢等廣大三業該因及
<lb n="0776c26" ed="T"/>果。遍一切處盡一切時。常作無邊法界大用。
<lb n="0776c27" ed="T"/>此爲恒成。當相而論不依諸位。今約信門之
<lb n="0776c28" ed="T"/>中顯現則屬信收。又上文云。或唯約普賢當
<lb n="0776c29" ed="T"/>體德辨如普賢行品說。案普賢品有六十行。
<lb n="0776c30" ed="T"/>此卽一行卽一切行。一切行卽一行。重重無
<pb n="0777a" xml:id="T45.1890.0777a" ed="T"/>
<lb n="0777a01" ed="T"/>盡故不依彼位地漸次。故疏十六云。第二辨
<lb n="0777a02" ed="T"/>普賢行中。先明所治廣大有百千障能治廣
<lb n="0777a03" ed="T"/>大有六十行。又以所障法界如帝網重重。令
<lb n="0777a04" ed="T"/>能障同所亦皆無盡。言自分勝進分者。疏第
<lb n="0777a05" ed="T"/>二卷云。然此分通說有七重。一約一行生熟
<lb n="0777a06" ed="T"/>分。二約二行。如施行已成後修戒等。三約二
<lb n="0777a07" ed="T"/>利以分。四就行位以得位爲勝進。五約比證
<lb n="0777a08" ed="T"/>以分。六約二位。謂前位已成爲自分趣向後
<lb n="0777a09" ed="T"/>位爲勝進。七就因果。因成自分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0777001" n="0777001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0777001" n="0777001"/><anchor xml:id="beg0777001" n="0777001"/>八<anchor xml:id="end0777001"/>果勝進。
<lb n="0777a10" ed="T"/>今此第七當普賢圓因成趣性起妙果故。故
<lb n="0777a11" ed="T"/>疏文言該因及果。問。就後義今信滿者要<anchor xml:id="nkr_note_orig_0777002" n="0777002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0777002" n="0777002"/><anchor xml:id="beg0777002" n="0777002"/>所<anchor xml:id="end0777002"/>
<lb n="0777a12" ed="T"/>也。通十信名。若第十信名爲信滿。答。通十信
<lb n="0777a13" ed="T"/>名。何者未入位。前次第修習十信心。亦更一
<lb n="0777a14" ed="T"/>二三劫增修十心入初住位名爲滿心。故疏
<lb n="0777a15" ed="T"/>四云。若約終敎此信但是十住位之方便自
<lb n="0777a16" ed="T"/>無別位。故本業經云。未上住前有此十心名
<lb n="0777a17" ed="T"/>字。謂一信心。二念心。三精進心。四慧心。五
<lb n="0777a18" ed="T"/>定心。六不退。七迴向心。八護心。九戒心。十
<lb n="0777a19" ed="T"/>願心。增修是心一劫二劫三劫乃得入初住
<lb n="0777a20" ed="T"/>中。心有十增。成名百法明門。名入習種性中。
<lb n="0777a21" ed="T"/>故知無位但是方便行也。問。其一二三劫者
<lb n="0777a22" ed="T"/>萬劫內劫若外劫耶。答。萬劫內劫。故起信論
<lb n="0777a23" ed="T"/>疏云。如本業經云。是<name role="" type="person">信相菩薩</name>於十千劫行
<lb n="0777a24" ed="T"/>十戒法。當入十信心入初住位。釋云。此中言
<lb n="0777a25" ed="T"/>入初住位者。謂十住初發心住位也。以至此
<lb n="0777a26" ed="T"/>位方得不退信心。是故亦名入十信心。非謂
<lb n="0777a27" ed="T"/>十解以前之十信也。意旣言十千劫入初住
<lb n="0777a28" ed="T"/>位不言十千餘。故知內劫。問。十信滿心初發
<lb n="0777a29" ed="T"/>心住有何差別。答。此無差別。故起信論疏云。
<pb n="0777b" xml:id="T45.1890.0777b" ed="T"/>
<lb n="0777b01" ed="T"/>非謂十解以前十信<note place="inline">云云</note>。又疏第四云。此約信
<lb n="0777b02" ed="T"/>終彼就住初。故無二也。問。若爾十信終心成
<lb n="0777b03" ed="T"/>佛卽位成佛。何名行成佛。答。此義望異彼體
<lb n="0777b04" ed="T"/>不異。意不退階位卽名爲位。信心行義名爲
<lb n="0777b05" ed="T"/>行也。問。終敎三乘十信滿心現八相成佛。與
<lb n="0777b06" ed="T"/>此一乘信滿成佛有何差別。答。彼於此位示
<lb n="0777b07" ed="T"/>成佛時。於後諸位皆不自在。以未得故。但是
<lb n="0777b08" ed="T"/>當位暫起化故。此則不爾。於初位中起此用
<lb n="0777b09" ed="T"/>時於後諸位並同時起。皆已得故。是實行故。
<lb n="0777b10" ed="T"/>該六位故。問。一乘三乘義如是。別何同信滿
<lb n="0777b11" ed="T"/>勝進分上起此用耶。答。爲欲方便顯此一乘
<lb n="0777b12" ed="T"/>信滿成佛令易信受。故於彼敎先作是說。問。
<lb n="0777b13" ed="T"/>就一乘門旣一位中有一切位。及信滿心卽
<lb n="0777b14" ed="T"/>得佛者何須更說後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0777003" n="0777003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0777003" n="0777003"/><anchor xml:id="beg0777003" n="0777003"/>位諸<anchor xml:id="end0777003"/>耶。答。後說諸位。
<lb n="0777b15" ed="T"/>卽是初中之一切也。如初後亦爾。問。若卽具
<lb n="0777b16" ed="T"/>後得初。卽得後者亦可後亦具初卽不得後。
<lb n="0777b17" ed="T"/>應亦不得初耶。答。實爾。但以得初時無不得
<lb n="0777b18" ed="T"/>後故。是故以得後位必得初位。問。何得初位
<lb n="0777b19" ed="T"/>後皆得耶。答。一乘當德修一行中該法界行。
<lb n="0777b20" ed="T"/>修一切行亦該一行。此一卽多等行。寄終敎
<lb n="0777b21" ed="T"/>位相見之隨得一位彼一切位一時皆得自在
<lb n="0777b22" ed="T"/>無礙。問。何一乘行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0777004" n="0777004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0777004" n="0777004"/><anchor xml:id="beg0777004" n="0777004"/>被<anchor xml:id="end0777004"/>一行中修一切行一切
<lb n="0777b23" ed="T"/>行中亦修一行。答。觀一切法如幻如夢如電
<lb n="0777b24" ed="T"/>如響如化等故。一行卽一切行等。故梵行品
<lb n="0777b25" ed="T"/>云。觀一切法如幻乃至如化。如是觀者以小
<lb n="0777b26" ed="T"/>方便疾得一切諸佛功德。乃至初發心時便
<lb n="0777b27" ed="T"/>成正覺等。意且約初二喩。幻師述力幻一巾
<lb n="0777b28" ed="T"/>而作大山及大小畜等種種形類。此一大山
<lb n="0777b29" ed="T"/>全一巾成。大小畜亦然。體旣無二。彼相何異。
<pb n="0777c" xml:id="T45.1890.0777c" ed="T"/>
<lb n="0777c01" ed="T"/>故擧一小畜大山擧。體皆悉所取如此。無明
<lb n="0777c02" ed="T"/>幻師述力幻一法界作諸依他種種形類。一
<lb n="0777c03" ed="T"/>塵全是一法界成大山等。然故觀一塵爲如
<lb n="0777c04" ed="T"/>幻。大山等諸法皆悉所攝。故隨擧一法法界
<lb n="0777c05" ed="T"/>諸法皆悉所擧。故一行必一切行。一切行卽
<lb n="0777c06" ed="T"/>是一行。故十忍品云<note place="inline">三十</note>此菩薩深入諸法皆悉
<lb n="0777c07" ed="T"/>如幻觀緣起法。於一法中解衆多法。衆多法
<lb n="0777c08" ed="T"/>中解了一法<note place="inline">云云</note>。又經云。或現須臾作百年。幻
<lb n="0777c09" ed="T"/>力自在悅世間。如夢喩者如人夢中見少年
<lb n="0777c10" ed="T"/>至老者住。然覺是刹那如夢。諸法亦復如是。
<lb n="0777c11" ed="T"/>故經云。處夢謂經年。覺乃須臾<anchor xml:id="nkr_note_orig_0777005" n="0777005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0777005" n="0777005"/><anchor xml:id="beg0777005" n="0777005"/>□<anchor xml:id="end0777005"/>。故時雖
<lb n="0777c12" ed="T"/>無量攝在一刹那。故知一念行卽無量劫行。
<lb n="0777c13" ed="T"/>約時已然。餘處等亦然。一乘妙義唯此留意。
<lb n="0777c14" ed="T"/>故得初位時同時皆得。問。若得初位得一切
<lb n="0777c15" ed="T"/>位。何諸經論說諸位階降次第。答。以此經中
<lb n="0777c16" ed="T"/>安立諸位有二善巧。一約相就門。分位前後
<lb n="0777c17" ed="T"/>寄同三乘。引彼便故是同敎也。二約體就法。
<lb n="0777c18" ed="T"/>前後相入圓融自在異彼三乘。是別敎也。但
<lb n="0777c19" ed="T"/>以不移門而恒相卽。不壞相卽而恒前後。是
<lb n="0777c20" ed="T"/>故二義融通不相違也。問。若此信等初門卽
<lb n="0777c21" ed="T"/>一切者。何不信位初心卽得而說滿心等耶。
<lb n="0777c22" ed="T"/>答。若自別敎則不依位成。今寄三乘終敎位
<lb n="0777c23" ed="T"/>說。以彼敎中信滿不退方得入位。今卽寄彼
<lb n="0777c24" ed="T"/>得入位處一時得此一切前後諸位行相。是故
<lb n="0777c25" ed="T"/>不於信初心說。以未得不退不成位相。但是
<lb n="0777c26" ed="T"/>行故。問。信滿不退方入位故說滿心者應住
<lb n="0777c27" ed="T"/>位成佛。何名信滿。答。由信成故是行佛。非位
<lb n="0777c28" ed="T"/>佛也<note place="inline">上下卷文</note>。問。依何等文立此成佛。答。初發心
<lb n="0777c29" ed="T"/>菩薩彼一念功德等<note place="inline">云云</note>。依此文立故。賢首品
<pb n="0778a" xml:id="T45.1890.0778a" ed="T"/>
<lb n="0778a01" ed="T"/>疏云。此是起信論三種發心中當最初信成
<lb n="0778a02" ed="T"/>就發心。故云初也。同下文初發心住及發心
<lb n="0778a03" ed="T"/>功德品。此約信終彼就住初。故無二也。又疏
<lb n="0778a04" ed="T"/>十八云。若以行攝位。卽十信滿心成佛如賢
<lb n="0778a05" ed="T"/>首品說。此之一轍非此圓敎。餘處總無。正是
<lb n="0778a06" ed="T"/>一乘宗之□例。起信論疏云。信成就發心者
<lb n="0778a07" ed="T"/>信在十住兼取十信。十信位中修習信心成
<lb n="0778a08" ed="T"/>就。發決定心卽入十住初心名發心住。卽十
<lb n="0778a09" ed="T"/>信行滿名信成就。進入十住之初故云發心。
<lb n="0778a10" ed="T"/>問。何此品發心約信終說。答。賢首品說十信
<lb n="0778a11" ed="T"/>行。故約信滿說。問。何此信滿菩薩行德深廣
<lb n="0778a12" ed="T"/>無邊。答。疏云。有四種難。故雖是初心今此
<lb n="0778a13" ed="T"/>功德廣大無邊。一處難謂。於生死苦惱之處
<lb n="0778a14" ed="T"/>而能發心此生德廣也。二時難謂。久已發心
<lb n="0778a15" ed="T"/>一向不動未足爲難。今則反此故生德多也。
<lb n="0778a16" ed="T"/>三境難謂。能求此無限菩提以心從境故廣
<lb n="0778a17" ed="T"/>大也。四心難謂。若發心進退不定生德不廣。
<lb n="0778a18" ed="T"/>今則久此廣大也。香象問答云。問。抄文云。
<lb n="0778a19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0778001" n="0778001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0778001" n="0778001"/><anchor xml:id="beg0778001" n="0778001"/>約<anchor xml:id="end0778001"/>菩提心法門中得信法門至十千劫成佛
<lb n="0778a20" ed="T"/>者行佛非位佛等者。此約一乘行佛成時<anchor xml:id="nkr_note_orig_0778002" n="0778002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0778002" n="0778002"/><anchor xml:id="beg0778002" n="0778002"/>道<anchor xml:id="end0778002"/>
<lb n="0778a21" ed="T"/>逕十千耶。爲三乘行佛成時<anchor xml:id="fxT45p0778a01"/>道耶。答。諸三
<lb n="0778a22" ed="T"/>乘敎中十千劫中十信行滿更示現一乘行佛
<lb n="0778a23" ed="T"/>滿之處耳。非三乘滿佛。亦非一乘行佛滿。但
<lb n="0778a24" ed="T"/>十千劫不動。此十千劫不可說不可說劫方
<lb n="0778a25" ed="T"/>行佛滿成。如是八萬劫等。乃至一劫二劫到
<lb n="0778a26" ed="T"/>等之義例可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0778003" n="0778003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0778003" n="0778003"/><anchor xml:id="beg0778003" n="0778003"/>知思<anchor xml:id="end0778003"/>也。</p>
<lb n="0778a27" ed="T"/><p xml:id="pT45p0778a2701">第三理成佛　疏第三卷云。三約理則一切
<lb n="0778a28" ed="T"/>衆生並已成竟更不新成。以餘相皆盡故。意
<lb n="0778a29" ed="T"/>云。一切衆生皆眞爲體。隨其體性論差別相。
<pb n="0778b" xml:id="T45.1890.0778b" ed="T"/>
<lb n="0778b01" ed="T"/>其相皆盡一味平等。故先總佛。問。佛者是覺
<lb n="0778b02" ed="T"/>者。衆生迷位何以一味。眞爲體故皆總是佛。
<lb n="0778b03" ed="T"/>答。以一眞理爲體衆生彼上相亦都無差別。
<lb n="0778b04" ed="T"/>是故一切衆生覺者佛身所現。彼所現衆生
<lb n="0778b05" ed="T"/>同能現佛身故。故衆生無不成佛。問。此一乘
<lb n="0778b06" ed="T"/>成佛唯約理說。若通事說。答。通理事說。意佛
<lb n="0778b07" ed="T"/>所依理名爲理也。能依智等諸功德皆名事。
<lb n="0778b08" ed="T"/>此理事合名爲佛身。此佛身所現故能同所
<lb n="0778b09" ed="T"/>而具足理事。問。若爾一切衆生發心修行成。
<lb n="0778b10" ed="T"/>答。發心修行成且約釋迦佛。釋迦初發心攝
<lb n="0778b11" ed="T"/>一切衆生。皆發心竟亦攝彼無數大劫難行
<lb n="0778b12" ed="T"/>苦行修行門。皆修行竟攝菩提樹下成佛門。
<lb n="0778b13" ed="T"/>皆成佛竟乃至涅槃亦復如是。如一佛爾攝
<lb n="0778b14" ed="T"/>十方三世諸佛門亦然。故先先成竟後後新
<lb n="0778b15" ed="T"/>新亦成。此如能現佛所現衆生無闕一義。故
<lb n="0778b16" ed="T"/>諸位亦具足也。問。何知攝佛門見一切衆生
<lb n="0778b17" ed="T"/>發心修行等皆竟。亦後後發心修行乃至成
<lb n="0778b18" ed="T"/>佛。答。經三十七云。佛子如來身中悉見一切
<lb n="0778b19" ed="T"/>衆生發菩提心修菩薩行成等正覺。乃至見
<lb n="0778b20" ed="T"/>一切衆生寂滅涅槃亦復如是。又三十二卷
<lb n="0778b21" ed="T"/>云。一切諸佛調伏敎化一切衆生。故於念念
<lb n="0778b22" ed="T"/>中成等正覺。非不先覺諸佛正法。亦不住學
<lb n="0778b23" ed="T"/>地而成正覺。疏第十六解初文云。下明現因
<lb n="0778b24" ed="T"/>果門<note place="inline">此標文也</note>。以菩提身等衆生故是悉於中現。以
<lb n="0778b25" ed="T"/>彼所現同能現故。是故衆生無不成佛。若圓
<lb n="0778b26" ed="T"/>敎卽一切衆生並悉舊來發心亦竟修行亦竟
<lb n="0778b27" ed="T"/>成佛亦竟更無新成具足理事言乃至涅槃
<lb n="0778b28" ed="T"/>者。於八相中擧初乃至末故。問釋此初文有
<lb n="0778b29" ed="T"/>幾因耶。答。經以十因釋。故經文云。皆悉一性
<pb n="0778c" xml:id="T45.1890.0778c" ed="T"/>
<lb n="0778c01" ed="T"/>以無性故。無相無盡無生無滅故。我非我性
<lb n="0778c02" ed="T"/>故。衆生非衆生性故。覺無所覺故。法界無自
<lb n="0778c03" ed="T"/>性故。虛空界無自性故。疏云。何以衆生同菩
<lb n="0778c04" ed="T"/>提性。略以十因釋成此義。一以衆生依於菩
<lb n="0778c05" ed="T"/>提無自性故。是故同於菩提成正覺等。二無
<lb n="0778c06" ed="T"/>自染相故。三無所盡故。四本來不生故。五
<lb n="0778c07" ed="T"/>亦無新滅故。上四同爲一句。六我性自空故。
<lb n="0778c08" ed="T"/>七衆緣之生非是生故。八設起覺智無所覺
<lb n="0778c09" ed="T"/>故。九所依法界亦無性故。十本性空界無體
<lb n="0778c10" ed="T"/>性故。問。何如是等覺一切無性。答。次經結
<lb n="0778c11" ed="T"/>云。如是等覺一切無性。無盡智自然智一切
<lb n="0778c12" ed="T"/>如來無極大悲度脫衆生。疏云。下總結中無
<lb n="0778c13" ed="T"/>盡智者照用無限故。自然智者不待功用故。
<lb n="0778c14" ed="T"/>無極大悲者同體攝化故。同體攝化者起信
<lb n="0778c15" ed="T"/>論云。衆生外緣有二種。一差別緣。二平等。
<lb n="0778c16" ed="T"/>平等者一切諸佛菩薩皆願度脫一切衆生。
<lb n="0778c17" ed="T"/>自然熏習恒常不捨。以同體智力故隨應見
<lb n="0778c18" ed="T"/>聞而現作業。所謂衆生依於三昧乃得平等。
<lb n="0778c19" ed="T"/>見諸佛故。疏云。於中願度生者平等心也。自
<lb n="0778c20" ed="T"/>然等者常用應機。以同體智力者釋成常用
<lb n="0778c21" ed="T"/>也。隨應等者顯其用相。二明對機顯平等義。
<lb n="0778c22" ed="T"/>謂十住已去諸菩薩等依三昧力悉見諸佛。
<lb n="0778c23" ed="T"/>身量平等無有彼此分齊之相。故云平等見
<lb n="0778c24" ed="T"/>也。問。一切衆生皆成佛者。何現有衆生不卽
<lb n="0778c25" ed="T"/>佛耶。答。此權所見不同。於圓敎機舊來成佛。
<lb n="0778c26" ed="T"/>問。何機所見不同。答。若於人天位者具足人
<lb n="0778c27" ed="T"/>法二我實物。若小乘敎中看此衆生。唯是一
<lb n="0778c28" ed="T"/>聚五蘊。實法本來無人。若大乘初敎唯識所
<lb n="0778c29" ed="T"/>現。如幻似有當相卽空無人無法。若約終敎
<pb n="0779a" xml:id="T45.1890.0779a" ed="T"/>
<lb n="0779a01" ed="T"/>並是如來藏緣起。擧體卽如具恒沙德。乃是
<lb n="0779a02" ed="T"/>衆生故不增不減。經云。衆生卽法身。法身卽
<lb n="0779a03" ed="T"/>衆生。衆生法身義一名異。解云。此宗約理衆
<lb n="0779a04" ed="T"/>生卽是佛。若約頓敎衆生相本來盡理性本來
<lb n="0779a05" ed="T"/>顯。廷然自露更無所待。故不可說卽佛不卽
<lb n="0779a06" ed="T"/>等也。如淨名杜默之意等<note place="inline">疏文</note>。故所見異。汝今
<lb n="0779a07" ed="T"/>就初人天位中觀彼衆生當相卽空猶亦不
<lb n="0779a08" ed="T"/>得。況復得見圓敎中事。是故汝見現有衆生。
<lb n="0779a09" ed="T"/>我不約彼說此成佛。但令情見若破。法界圓
<lb n="0779a10" ed="T"/>現一切衆生成佛者。名究竟敎化。不同餘宗。
<lb n="0779a11" ed="T"/>故下結中名如來無極大悲度脫衆生。問。准
<lb n="0779a12" ed="T"/>釋結文似約理說。何故標中有發心等五位
<lb n="0779a13" ed="T"/>因成佛等八相果。答。此是以法性融通門釋。
<lb n="0779a14" ed="T"/>謂事隨理以融通。故得相卽相入故也。又餘
<lb n="0779a15" ed="T"/>敎中觀無生唯照理性。此圓敎中具足一切
<lb n="0779a16" ed="T"/>佛菩薩法。依宗思之。疏第十五解後經云。七
<lb n="0779a17" ed="T"/>正覺自在中有二釋。一隨文釋。謂一切各爲
<lb n="0779a18" ed="T"/>調化。自所化故各各示成正覺。故云念念。非
<lb n="0779a19" ed="T"/>是一佛。旣各示成非先不覺。今乃始覺故云
<lb n="0779a20" ed="T"/>非不先覺等。此是現化身用。二就義釋。一
<lb n="0779a21" ed="T"/>佛卽遍一切衆生。周十方微塵盡三世。念念
<lb n="0779a22" ed="T"/>同時前後俱成正覺。此則實成非化。但以不
<lb n="0779a23" ed="T"/>成則已成則舊來成。故云非不先覺等。以攝
<lb n="0779a24" ed="T"/>三世盡故。無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0779001" n="0779001"/>過不成故云不住學地等。此准
<lb n="0779a25" ed="T"/>宗思之。問。此三種成佛若互通耶。若各別。
<lb n="0779a26" ed="T"/>答。理成佛可通上二。上二不通。問。何理成佛
<lb n="0779a27" ed="T"/>通上二成佛。答。信滿攝諸位亦約理事融通
<lb n="0779a28" ed="T"/>說。住等攝諸位亦然。故章文云。然此無盡皆
<lb n="0779a29" ed="T"/>悉在初門中也。故此經初發心菩薩一念功
<pb n="0779b" xml:id="T45.1890.0779b" ed="T"/>
<lb n="0779b01" ed="T"/>德海等。乃至又云。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0779002" n="0779002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0779002" n="0779002"/><anchor xml:id="beg0779002" n="0779002"/>至<anchor xml:id="end0779002"/>初發心時便成正覺。
<lb n="0779b02" ed="T"/>問。上言一念卽作佛者三乘中已有此義。與
<lb n="0779b03" ed="T"/>此何別。答。三乘望理爲一念卽作佛。今此一
<lb n="0779b04" ed="T"/>乘卽得具足一切敎義理事因果等。如上一
<lb n="0779b05" ed="T"/>切法門。及與一切衆生皆悉同時<anchor xml:id="nkr_note_orig_0779003" n="0779003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0779003" n="0779003"/><anchor xml:id="beg0779003" n="0779003"/>同時<anchor xml:id="end0779003"/>作佛。
<lb n="0779b06" ed="T"/>後能新新斷惑亦不住學地而成正覺。具足
<lb n="0779b07" ed="T"/>十佛以顯無盡逆順德。故及因陀羅微<anchor xml:id="nkr_note_orig_0779004" n="0779004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0779004" n="0779004"/><anchor xml:id="beg0779004" n="0779004"/>網<anchor xml:id="end0779004"/>九
<lb n="0779b08" ed="T"/>世十世等遍通諸位。謂十信終心已去十解
<lb n="0779b09" ed="T"/>十行十迴向十地及佛地等同時遍成無有前
<lb n="0779b10" ed="T"/>後具足一切耳。然此一念與百千劫無有異
<lb n="0779b11" ed="T"/>也。問。若爾可立二成佛。何立三成佛。答。初
<lb n="0779b12" ed="T"/>二狹後一寬。故別立也。何者理成佛亦通信
<lb n="0779b13" ed="T"/>滿以前一切凡位。初二限信滿及住等故有
<lb n="0779b14" ed="T"/>此寬狹耳。</p></cb:div>
<lb n="0779b15" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">2 辨定得人門</cb:mulu><head>第二辨定得人門</head>
<lb n="0779b16" ed="T"/><p xml:id="pT45p0779b1601">於中有二。一明三種成佛能得人別。二出疾
<lb n="0779b17" ed="T"/>成佛人類不同。初中三成佛。能得之人或同
<lb n="0779b18" ed="T"/>或異何者。且一人行寄信門故是行成佛。寄
<lb n="0779b19" ed="T"/>住等故卽位成佛。此卽理事卽入佛故名理
<lb n="0779b20" ed="T"/>成佛。是故同也。故疏四云。問。未知此舍那佛
<lb n="0779b21" ed="T"/>是何位中佛。答。若說信法卽信中佛。餘位亦
<lb n="0779b22" ed="T"/>爾。准此知也。然理成佛通餘一切凡夫及非
<lb n="0779b23" ed="T"/>情等故是異也。後明疾成佛類。總有四人。一
<lb n="0779b24" ed="T"/>依世界性等十世界身。輪王子現身成佛。如
<lb n="0779b25" ed="T"/>普莊嚴童子等。二者依天子身勝。從三惡道
<lb n="0779b26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0779005" n="0779005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0779005" n="0779005"/><anchor xml:id="beg0779005" n="0779005"/>出<anchor xml:id="end0779005"/><name role="" type="person">兜率天</name>現身成佛。三者依<name role="" type="person">閻浮提</name>勝功德
<lb n="0779b27" ed="T"/>身。如善財等現身究竟普賢之行後生卽見
<lb n="0779b28" ed="T"/>佛。四者依法華經。龍女之身南方成佛義。當
<lb n="0779b29" ed="T"/>留惑之身疾得成佛<note place="inline">孔目第四文也</note>。靑丘記云<note place="inline">十</note>現身
<pb n="0779c" xml:id="T45.1890.0779c" ed="T"/>
<lb n="0779c01" ed="T"/>成佛等者問。普莊嚴童子逕二佛世界塵數
<lb n="0779c02" ed="T"/>劫修成佛。何故一生成佛。答。此人分段身。卽
<lb n="0779c03" ed="T"/>成佛故一生成佛。問。以何文爲證。答。藏師
<lb n="0779c04" ed="T"/>云。一約位十信終心勝進分後入十解卽成
<lb n="0779c05" ed="T"/>佛果等。解云。十信終心卽成佛等。故知一生
<lb n="0779c06" ed="T"/>成佛。<name role="" type="person">兜率天</name>子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0779006" n="0779006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0779006" n="0779006"/><anchor xml:id="beg0779006" n="0779006"/>□<anchor xml:id="end0779006"/>身成佛者。此人過去由聞
<lb n="0779c07" ed="T"/>經故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0779007" n="0779007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0779007" n="0779007"/><anchor xml:id="beg0779007" n="0779007"/>隨<anchor xml:id="end0779007"/>三惡道。而以彼善根身承小相光明
<lb n="0779c08" ed="T"/>從地獄出生<name role="" type="person">兜率天</name>。此天身是解行身。此身
<lb n="0779c09" ed="T"/>卽成佛故一生成佛。又善財童子一生逕知
<lb n="0779c10" ed="T"/>識遇卽成佛也。龍女之身南方成佛者。此人
<lb n="0779c11" ed="T"/>亦依華嚴敎則留惑得龍女身。卽是身成佛
<lb n="0779c12" ed="T"/>故云一生成佛。今案此記意普莊嚴童子現
<lb n="0779c13" ed="T"/>身成佛。是分段一生者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0779008" n="0779008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0779008" n="0779008"/><anchor xml:id="beg0779008" n="0779008"/>恣<anchor xml:id="end0779008"/>不順文。何者案經
<lb n="0779c14" ed="T"/>文一期現身解一乘故。此則解行生中行相
<lb n="0779c15" ed="T"/>故。五敎下卷云。又彼能於一念中化不可說
<lb n="0779c16" ed="T"/>不可說衆生。一時皆至離垢三昧前。餘念念
<lb n="0779c17" ed="T"/>中皆亦如是。乃至是此前三生中解行位內
<lb n="0779c18" ed="T"/>之行相也。分段生是通見聞等。故非此生也。
<lb n="0779c19" ed="T"/>問。且何此童子名普莊嚴。答。德周法界曰普。
<lb n="0779c20" ed="T"/><name role="" type="person">普德</name>交飾爲嚴。普之嚴普卽嚴普嚴之童子。
<lb n="0779c21" ed="T"/>普嚴卽童子。新本名大威光太子。今此本中
<lb n="0779c22" ed="T"/>太子名功德勝。今此童子第三王子二疏無
<lb n="0779c23" ed="T"/>釋。可勘餘文。父王及太子福分。此童子慧分
<lb n="0779c24" ed="T"/>故爲道器。問。何此王子名世界性輪王之子。
<lb n="0779c25" ed="T"/>答。疏第三云。此中世界性者謂積世界成性。
<lb n="0779c26" ed="T"/>積性成海等如上所引智論說。又此下文於
<lb n="0779c27" ed="T"/>世界海中有世界性。世界性中有一世界等。
<lb n="0779c28" ed="T"/>故知積成也。何故名性者有二義。一望前諸
<lb n="0779c29" ed="T"/>界攝諸流類結成性。如久習成性等。二望後
<pb n="0780a" xml:id="T45.1890.0780a" ed="T"/>
<lb n="0780a01" ed="T"/>海等有爲因義。故亦得名性。問。積界成性界
<lb n="0780a02" ed="T"/>亦因義。何不名性。答。無融結故闕初義也。問。
<lb n="0780a03" ed="T"/>十世界中海望於後亦積成餘界。何不名性。
<lb n="0780a04" ed="T"/>答。初積結攝已得性名。後開異義轉立別號。
<lb n="0780a05" ed="T"/>故不名性也。上引智論云。若依終敎如智論
<lb n="0780a06" ed="T"/>中。以三千大千世界爲一數。數至恒沙爲一
<lb n="0780a07" ed="T"/>世界性。數此性復至恒沙爲一世界海。數此
<lb n="0780a08" ed="T"/>復至恒沙爲一世界種。數此復至無量恒沙
<lb n="0780a09" ed="T"/>爲一佛世界所化分齊。又云。三千界外別有
<lb n="0780a10" ed="T"/>十世界性海輪圓分旋轉蓮須相。此等當萬
<lb n="0780a11" ed="T"/>子已去輪王境界。問。何如此普莊嚴童子當
<lb n="0780a12" ed="T"/>萬子已去輪王之子。答。已經文言二萬五千
<lb n="0780a13" ed="T"/>子。故知萬子已去輪王子。刊定記三有二釋。
<lb n="0780a14" ed="T"/>一云。言王子五百人別本云二萬五千人者。
<lb n="0780a15" ed="T"/>案瓔珞經金輪王千輻子乃至第十地菩薩皆
<lb n="0780a16" ed="T"/>二萬子。釋曰。第十地菩薩亦現爲王。當無二
<lb n="0780a17" ed="T"/>萬五千。案喜見統領及未見波羅蜜善眼佛。
<lb n="0780a18" ed="T"/>前猶未至第二地。恐二萬五千誤也。二云。約
<lb n="0780a19" ed="T"/>敎說異。理亦無失。今云。後順本疏會。初釋違
<lb n="0780a20" ed="T"/>文。云經彼約三乘故疏云。問涅槃中一切輪
<lb n="0780a21" ed="T"/>王皆定千子不增不減。何故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0780001" n="0780001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0780001" n="0780001"/><anchor xml:id="beg0780001" n="0780001"/>中<anchor xml:id="end0780001"/>乃不同耶。
<lb n="0780a22" ed="T"/>答。彼是王四天下之輪王約三乘說。此是王
<lb n="0780a23" ed="T"/>世界性之輪王。故寬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0780002" n="0780002"/>細於彼。如白淨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0780003" n="0780003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0780003" n="0780003"/><anchor xml:id="beg0780003" n="0780003"/>梵<anchor xml:id="end0780003"/>網
<lb n="0780a24" ed="T"/>等。以恒沙金輪王福所感此約一乘說不同
<lb n="0780a25" ed="T"/>也。今私案經本疏所說太有道理。何者夫人
<lb n="0780a26" ed="T"/>數新古本共言三萬七千。亦同言人壽二小
<lb n="0780a27" ed="T"/>劫。言小劫者基法華疏二云。卽以日月年等
<lb n="0780a28" ed="T"/>爲劫。故名爲小。元曉和尙劫義云。大論云。時
<lb n="0780a29" ed="T"/>節歲無量名爲小劫。旣多時中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0780004" n="0780004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0780004" n="0780004"/><anchor xml:id="beg0780004" n="0780004"/>在<anchor xml:id="end0780004"/>三萬餘夫
<pb n="0780b" xml:id="T45.1890.0780b" ed="T"/>
<lb n="0780b01" ed="T"/>人。何可無二萬餘子。故知與三乘人壽八萬
<lb n="0780b02" ed="T"/>歲時輪王出世全別。或問第二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0780005" n="0780005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0780005" n="0780005"/><anchor xml:id="beg0780005" n="0780005"/>兜<anchor xml:id="end0780005"/>天子何位
<lb n="0780b03" ed="T"/>成佛答。</p>
<lb n="0780b04" ed="T"/><p xml:id="pT45p0780b0401">第二<name role="" type="person">兜率天</name>子　問。此天子墮地獄及出生
<lb n="0780b05" ed="T"/>天何。答。經云但以顚倒愚癡纏故得地獄身。
<lb n="0780b06" ed="T"/>又云。以不放逸故於諸佛所種善根故。遇善
<lb n="0780b07" ed="T"/>知識故。舍那<anchor xml:id="nkr_note_orig_0780006" n="0780006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0780006" n="0780006"/><anchor xml:id="beg0780006" n="0780006"/>成<anchor xml:id="end0780006"/>力故生此天上。問。此天子
<lb n="0780b08" ed="T"/>有何得益。答。大有二益。一地獄益。二天上
<lb n="0780b09" ed="T"/>益。初中有二。一除苦益。二得十種六根淨益。
<lb n="0780b10" ed="T"/>天上益中亦有二種。一聞敎獲益。二傳通之
<lb n="0780b11" ed="T"/>益。然生天益攝地獄益。何者地獄身。被光得
<lb n="0780b12" ed="T"/>益故。故疏文云。照獄生天一益。問。若爾此生
<lb n="0780b13" ed="T"/>天益爲收除苦。爲收根淨。答。通二收。何以
<lb n="0780b14" ed="T"/>故。依除苦淨根方生天故。問。何此益。疏云。
<lb n="0780b15" ed="T"/>越於餘益。疏云。照獄生天一益故越餘也。意
<lb n="0780b16" ed="T"/>除苦生天等爲一益故名越餘也。第二天上
<lb n="0780b17" ed="T"/>益中聞敎益者於中有四。一餘<name role="" type="person">兜率天</name>益。二
<lb n="0780b18" ed="T"/>欲天益。三天女益。四當機天子益。初益者。
<lb n="0780b19" ed="T"/>經云。說是法時百千萬億那由他佛刹微塵
<lb n="0780b20" ed="T"/>數諸世界中<name role="" type="person">兜率天</name>子皆得無生法忍。第二
<lb n="0780b21" ed="T"/>益者。無量無邊阿僧祇欲界諸天子皆發菩
<lb n="0780b22" ed="T"/>提心。第三益者。六欲天中一切天女捨女爲
<lb n="0780b23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0780007" n="0780007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0780007" n="0780007"/><anchor xml:id="beg0780007" n="0780007"/>界<anchor xml:id="end0780007"/>得不退轉菩提之心。第四益者。於中四
<lb n="0780b24" ed="T"/>益。一攝位益。謂聞普賢迴向善根悉得十地
<lb n="0780b25" ed="T"/>諸力莊嚴具足三昧。迴向善根者案離世間
<lb n="0780b26" ed="T"/>品五十五。云菩薩有十善根迴向。一以我善
<lb n="0780b27" ed="T"/>根同善智識。願如是成就莫別成就。二同心。
<lb n="0780b28" ed="T"/>三同行。四同善根。五同平等。六同念。七同淸
<lb n="0780b29" ed="T"/>淨。八同所住。九同成滿。十同不壞<note place="inline">一一上下文具如初文</note>。
<pb n="0780c" xml:id="T45.1890.0780c" ed="T"/>
<lb n="0780c01" ed="T"/>疏云。以已善根順同善友故云也。初二同心<note place="inline">略疏
<lb n="0780c02" ed="T"/>初二同願心</note>。次一同行。次二同修<note place="inline">同修事理也</note>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0780008" n="0780008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0780008" n="0780008"/><anchor xml:id="beg0780008" n="0780008"/>次<anchor xml:id="end0780008"/>同治。謂
<lb n="0780c03" ed="T"/>正念能治現前。淸淨所治已離<note place="inline">正念能治故淸淨所治故</note>。次一
<lb n="0780c04" ed="T"/>同位。後二同證<note place="inline">後二同得究竟</note>。諸力莊嚴者無明釋文。
<lb n="0780c05" ed="T"/>然疏十六云。得無盡陀羅尼力名成就諸力。
<lb n="0780c06" ed="T"/>若約一乘十信已去菩薩是也。若三乘八地
<lb n="0780c07" ed="T"/>已上能受此法。准此明知。十地諸力者是約
<lb n="0780c08" ed="T"/>寄門說。二行成益。謂皆悉成就衆生界等善
<lb n="0780c09" ed="T"/>身口意業。卽上法界三業懺悔文是也。三滅
<lb n="0780c10" ed="T"/>障益。卽滅一切障皆得淸淨。卽下文中聞供
<lb n="0780c11" ed="T"/>養香。八萬四千煩惱等滅是謂之也。四見佛
<lb n="0780c12" ed="T"/>益。見百千萬億那由他佛刹微塵數七寶蓮
<lb n="0780c13" ed="T"/>華。一一華上皆見菩薩結跏趺坐放大光明。
<lb n="0780c14" ed="T"/>彼光明中見衆生界等諸佛結跏趺坐隨所應
<lb n="0780c15" ed="T"/>度而爲說法。然總結文云。猶末能見離三昧
<lb n="0780c16" ed="T"/>之少分也。刊定記中開三昧益爲五益也。問。
<lb n="0780c17" ed="T"/>此等四類皆地獄得益人。答。不然。第四類是
<lb n="0780c18" ed="T"/>地獄得益人也。問。約地獄得益人有二益。卽
<lb n="0780c19" ed="T"/>幢王光所益。千界塵刹地獄衆生淸淨光所
<lb n="0780c20" ed="T"/>益。六十億那由他佛刹塵數界地獄衆生之
<lb n="0780c21" ed="T"/>中何類。答通二類。問。此二類天子名當機人
<lb n="0780c22" ed="T"/>非初三類。答。此二類人昔見聞普法殖金剛
<lb n="0780c23" ed="T"/>種。故今値舍那光速解窮因位。餘人不然。故
<lb n="0780c24" ed="T"/>此二類爲一乘機。問。若爾初三類得何地益。
<lb n="0780c25" ed="T"/>答。疏云。此二地前益。第二傳通益更有三種。
<lb n="0780c26" ed="T"/>一華益。廣見諸佛故。二香益。廣滅惑障故。三
<lb n="0780c27" ed="T"/>蓋益。廣成大行故。意正機<name role="" type="person">兜率天</name>子一一毛
<lb n="0780c28" ed="T"/>孔化作衆生界等妙華香蓋雲供養舍那佛。
<lb n="0780c29" ed="T"/>卽此天子散香花已一一花中見諸如來。時
<pb n="0781a" xml:id="T45.1890.0781a" ed="T"/>
<lb n="0781a01" ed="T"/>彼香雲普熏無量佛刹塵數世界衆生。其蒙
<lb n="0781a02" ed="T"/>香者八萬四千煩惱業障皆悉除滅。具足自
<lb n="0781a03" ed="T"/>在光明善根。若見蓋者種一恒河沙轉輪聖
<lb n="0781a04" ed="T"/>王所殖善根。廣如經說。問。何此益名傳通成
<lb n="0781a05" ed="T"/>無盡行。答。見初天子所供花香蓋後後得益
<lb n="0781a06" ed="T"/>無盡。意天子自所供一一華中見諸如來。塵
<lb n="0781a07" ed="T"/>數衆生蒙天子所供香得滅障益。有諸衆生
<lb n="0781a08" ed="T"/>見此天子所供蓋雲種一恒沙輪王善根。此
<lb n="0781a09" ed="T"/>輪王放曼陀羅自在光。有諸衆生遇此光明
<lb n="0781a10" ed="T"/>皆得菩薩十地。此輪王亦放周羅摩尼光。見
<lb n="0781a11" ed="T"/>者皆得菩薩十地。悉得無量智光。得十六根
<lb n="0781a12" ed="T"/>成就淨力三昧。此卽一隨相一光明力傳通
<lb n="0781a13" ed="T"/>成如是無量行。餘相光亦然。故疏云。以此却
<lb n="0781a14" ed="T"/>推總是如來一小相中一光明力。一光旣爾。
<lb n="0781a15" ed="T"/>餘光亦然。一小相旣爾。餘小相亦然。小相旣
<lb n="0781a16" ed="T"/>爾。其餘大相海等則不可說不可說也。文意
<lb n="0781a17" ed="T"/>如此。思之。言世等衆生悉先修善者。明宿有
<lb n="0781a18" ed="T"/>見聞一乘。修普賢善根故。問。其一恒沙輪王
<lb n="0781a19" ed="T"/>位者是何位。答。十地位。故疏云。此天子毛孔
<lb n="0781a20" ed="T"/>所出香華蓋等復益衆生。令得輪王亦是十
<lb n="0781a21" ed="T"/>地。問。何不言二等恒沙輪王言一恒沙。答。疏
<lb n="0781a22" ed="T"/>云。初明見此法界法門之蓋。故得一恒沙輪
<lb n="0781a23" ed="T"/>王善根。皆如白淨寶網等。此是世界性中萬
<lb n="0781a24" ed="T"/>子已去輪王。如愛見善慧王等。非是金輪千
<lb n="0781a25" ed="T"/>子王四洲等。謂一恒沙箇白淨寶網輪王。善
<lb n="0781a26" ed="T"/>根暫見此蓋頓得成就。</p>
<lb n="0781a27" ed="T"/><p xml:id="pT45p0781a2701">第三善財童子　言善財者。由此福報財寶
<lb n="0781a28" ed="T"/>相起立善財名。卽善爲因財爲果。又得此順
<lb n="0781a29" ed="T"/>道之財故曰善財。又生時寶現爲財。後歎其
<pb n="0781b" xml:id="T45.1890.0781b" ed="T"/>
<lb n="0781b01" ed="T"/>行德爲善。如善現空生等。又智論釋常啼名
<lb n="0781b02" ed="T"/>等。准此可知。二歎其德行中十句爲五對。
<lb n="0781b03" ed="T"/>初曾供佛種善。明此善財已曾宿種解脫分
<lb n="0781b04" ed="T"/>善根也。二樂淨近友三三業修。四求修果法。
<lb n="0781b05" ed="T"/>五心淨具行。以心無異念故淨如空。又無現
<lb n="0781b06" ed="T"/>煩惱等故<note place="inline">疏十八文也</note>。問。此童子爲王子爲長者子。
<lb n="0781b07" ed="T"/>答。經文但言有五百童子。謂善財等不明其
<lb n="0781b08" ed="T"/>父母。然准其宅內有七大寶藏是可長者子。
<lb n="0781b09" ed="T"/>不言宮內故非王子也。雖非王子旣感得七
<lb n="0781b10" ed="T"/>寶。故孔目等說<name role="" type="person">閻浮提</name>勝身。問。何此童子求
<lb n="0781b11" ed="T"/>善知識。餘人不求。答。此人過去善根故。今亦
<lb n="0781b12" ed="T"/>求善友故。經云。此童子者已曾供養過去諸
<lb n="0781b13" ed="T"/>佛深種善根。常樂淸淨近善知識。身口意淨
<lb n="0781b14" ed="T"/>修菩薩道求一切智。問。文殊敎之令求善友。
<lb n="0781b15" ed="T"/>若有所表。答。疏說七故。一爲軌範故。謂求法
<lb n="0781b16" ed="T"/>說法軌範。二行緣勝故。謂成行之要莫不以
<lb n="0781b17" ed="T"/>良友爲先。三破見增故。令善財等新學菩薩
<lb n="0781b18" ed="T"/>破自憍慢及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0781001" n="0781001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0781001" n="0781001"/><anchor xml:id="beg0781001" n="0781001"/>報<anchor xml:id="end0781001"/>見故。四寄成行故。卽求善友
<lb n="0781b19" ed="T"/>行及求法行。五寄顯位故。廣寄善友顯信等
<lb n="0781b20" ed="T"/>五位。六顯深廣故。表佛法深廣故。雖位極稱
<lb n="0781b21" ed="T"/>我唯知此一法門。善財設位至登位云。我未
<lb n="0781b22" ed="T"/>知云何菩薩行等。七顯緣起故。善財與善友
<lb n="0781b23" ed="T"/>同成一緣起。以能入所入無二相故。是故無
<lb n="0781b24" ed="T"/>善友之外善財。故彰一卽一切。明善財歷諸
<lb n="0781b25" ed="T"/>位也。無善財之外善友。故顯一切卽一明多
<lb n="0781b26" ed="T"/>位成在於善財也。問。善友義云何。答。此有三
<lb n="0781b27" ed="T"/>類。一人。二法。三合辨。初中有六。一有人雖
<lb n="0781b28" ed="T"/>能濟苦不勸修善。非眞善友。二雖勸修世善
<lb n="0781b29" ed="T"/>免於惡道不勸向出世。亦非眞友。三雖修二
<pb n="0781c" xml:id="T45.1890.0781c" ed="T"/>
<lb n="0781c01" ed="T"/>行非勸菩薩道。四雖修菩薩道猶存相善。五
<lb n="0781c02" ed="T"/>要勸衆生修無相行爲眞善友。六要勸令具
<lb n="0781c03" ed="T"/>普賢行法方究竟眞善知識。二法善知識亦
<lb n="0781c04" ed="T"/>有六重。一人天法。二二乘法。三初敎法。四
<lb n="0781c05" ed="T"/>終敎法。五頓敎法。六圓敎法。依此等法成正
<lb n="0781c06" ed="T"/>行。故名爲善友。三合辨中亦有六重。於上六
<lb n="0781c07" ed="T"/>位法各說一門。以授機緣則人法雙辨也。二
<lb n="0781c08" ed="T"/>別辨下文。諸善知識皆具前三。此三位中各
<lb n="0781c09" ed="T"/>具三義。如疏十八。然諸知識數有異說。如疏
<lb n="0781c10" ed="T"/>十八本及綱目說。問。約此童子分三生何。答。
<lb n="0781c11" ed="T"/>依圓敎宗有其三位。一見聞位。卽是善財次
<lb n="0781c12" ed="T"/>前生身。見聞如此普賢法故。成彼解脫分善
<lb n="0781c13" ed="T"/>根故。故歎德文云。此童子者已曾供養過去
<lb n="0781c14" ed="T"/>諸佛深種善根。又性起品云<note place="inline">三十七文</note>云何菩薩知
<lb n="0781c15" ed="T"/>見如來所見聞敬供所種善根。此菩薩是善
<lb n="0781c16" ed="T"/>根皆悉不虛。功德無盡。離一切愛究竟解脫。
<lb n="0781c17" ed="T"/>果報不虛。滿足諸願於一切有爲法中不可
<lb n="0781c18" ed="T"/>窮盡。而能隨順無爲智慧起諸佛智究竟未
<lb n="0781c19" ed="T"/>來際。其諸佛地具如廣記。二解行生。謂頓修
<lb n="0781c20" ed="T"/>如此五位行法如善財。此生所成至普賢位
<lb n="0781c21" ed="T"/>者是<note place="inline">疏文</note>又<name role="" type="person">兜率天</name>子等從惡道出已一生。卽
<lb n="0781c22" ed="T"/>至離垢三昧前得十眼十耳等境界。廣如小
<lb n="0781c23" ed="T"/>相品說<note place="inline">五敎文</note>三證果海生。卽因位窮終<anchor xml:id="nkr_note_orig_0781002" n="0781002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0781002" n="0781002"/><anchor xml:id="beg0781002" n="0781002"/>僣<anchor xml:id="end0781002"/>同
<lb n="0781c24" ed="T"/>果海。善財來生是也<note place="inline">疏文</note>謂經文如彌勒吿善
<lb n="0781c25" ed="T"/>財。言我當來世成覺時汝當見我。如是等當
<lb n="0781c26" ed="T"/>知此約因果前後。分二位故。是故前位但是
<lb n="0781c27" ed="T"/>因。圓果在後位。故說當見我<note place="inline">五敎文</note>案正經文第
<lb n="0781c28" ed="T"/>六十云。我於彼中壽終下生成正覺時汝及
<lb n="0781c29" ed="T"/>文殊俱得見我。釋有三義。一云。我當來成佛
<pb n="0782a" xml:id="T45.1890.0782a" ed="T"/>
<lb n="0782a01" ed="T"/>時亦說此華嚴。彼時亦有文殊善財所說之
<lb n="0782a02" ed="T"/>法。故云也。二云。我成佛時汝與文殊俱來助
<lb n="0782a03" ed="T"/>我宣揚法化。三爲表法。謂善財何故上於佛
<lb n="0782a04" ed="T"/>會俱求諸善知識而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0782001" n="0782001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0782001" n="0782001"/><anchor xml:id="beg0782001" n="0782001"/>不<anchor xml:id="end0782001"/>佛者。以善財此生是
<lb n="0782a05" ed="T"/>修因之身未成果故不至佛所。非謂不求。但
<lb n="0782a06" ed="T"/>成果隔因故說當見佛。此三人是就文相分
<lb n="0782a07" ed="T"/>三生。若依法生三人皆同。故香象問答下云。
<lb n="0782a08" ed="T"/>又孔目云。華嚴經中成佛有五中。普莊嚴童
<lb n="0782a09" ed="T"/>子等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0782002" n="0782002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0782002" n="0782002"/><anchor xml:id="beg0782002" n="0782002"/>二<anchor xml:id="end0782002"/>人現身成佛等云何知其相。答。普莊
<lb n="0782a10" ed="T"/>嚴童子卽現身中値佛聞法得信解。自分勝
<lb n="0782a11" ed="T"/>進位法三昧門等。卽知成信滿佛等。又兜率
<lb n="0782a12" ed="T"/>天子等旣現身中得離垢三昧少分。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0782003" n="0782003"/>還諸功
<lb n="0782a13" ed="T"/>德等。故知現身成佛。善財童子旣現身至普
<lb n="0782a14" ed="T"/>賢菩薩知識。而彌勒知識言。當來我成佛時
<lb n="0782a15" ed="T"/>汝見我。故知後生中成佛。此等只約文相據
<lb n="0782a16" ed="T"/>見聞等三位爲三生。故作如是說耳。約實共
<lb n="0782a17" ed="T"/>皆同。但以一身中成佛言一身者。法性身無
<lb n="0782a18" ed="T"/>別分段等身。若隨緣現成佛卽同三乘敎也。
<lb n="0782a19" ed="T"/>約一乘敎實法念念每成佛等。加前說<note place="inline">疏二十文</note>問。
<lb n="0782a20" ed="T"/>普莊嚴童子<name role="" type="person">兜率天</name>子前後生名果海生。答。
<lb n="0782a21" ed="T"/>如要記說。問。上三人具定何位菩薩。答。疏
<lb n="0782a22" ed="T"/><note place="inline">十八</note>此善財是何位菩薩。答。經無正斷位相難
<lb n="0782a23" ed="T"/>明。或有判爲地上菩薩。設<anchor xml:id="nkr_note_orig_0782004" n="0782004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0782004" n="0782004"/><anchor xml:id="beg0782004" n="0782004"/>後<anchor xml:id="end0782004"/>發心卽是四種
<lb n="0782a24" ed="T"/>發心中後二位也。又是論中三發心內證發
<lb n="0782a25" ed="T"/>心也。或有說是實報凡夫但有信心能求善
<lb n="0782a26" ed="T"/>友。今更准釋應善趣信中行人。<name role="" type="person">兜率天</name>子普
<lb n="0782a27" ed="T"/>莊嚴童子十住菩薩故。孔目第二同說現身
<lb n="0782a28" ed="T"/>成佛。普嚴亦言善趣者。未入初發心以前十
<lb n="0782a29" ed="T"/>信位故。下卷云。三賢之前但名善趣不名種
<pb n="0782b" xml:id="T45.1890.0782b" ed="T"/>
<lb n="0782b01" ed="T"/>姓。問。未至十信滿心。初發心位何得五位。
<lb n="0782b02" ed="T"/>答。趣信位已解一乘。故因位究竟耳。如疏三
<lb n="0782b03" ed="T"/>說。問。善財是信位何。疏下文云。若爾善財
<lb n="0782b04" ed="T"/>定是何位。謂是何位。以在信是信位在住是
<lb n="0782b05" ed="T"/>住位一身曆五位。故隨得說彼位。理實如上
<lb n="0782b06" ed="T"/>疏文。是信位菩薩。</p>
<lb n="0782b07" ed="T"/><p xml:id="pT45p0782b0701">第四龍女　慈恩法華疏云。華嚴經說十信
<lb n="0782b08" ed="T"/>菩薩八相成道。今或說此勸示衆人。<name role="" type="person">伽耶山</name>
<lb n="0782b09" ed="T"/>頂經淨光天子問有幾發心。文殊答有四。一
<lb n="0782b10" ed="T"/>證發心謂入初地。二行發心次六地。三不退
<lb n="0782b11" ed="T"/>發心八九地。四一生補處發心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0782005" n="0782005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0782005" n="0782005"/><anchor xml:id="beg0782005" n="0782005"/>心<anchor xml:id="end0782005"/>謂第十地。
<lb n="0782b12" ed="T"/>今此龍女或卽第四發心化爲龍女。小而能
<lb n="0782b13" ed="T"/>學法華速得菩提。勸獎衆人非爲實爾。然今
<lb n="0782b14" ed="T"/>意十住菩薩。何以故。現身成佛故。此女亦前
<lb n="0782b15" ed="T"/>前生見聞位次。前生彼解行生。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0782006" n="0782006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0782006" n="0782006"/><anchor xml:id="beg0782006" n="0782006"/>證果生此
<lb n="0782b16" ed="T"/>生<anchor xml:id="end0782006"/>。卽此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0782007" n="0782007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0782007" n="0782007"/><anchor xml:id="beg0782007" n="0782007"/>卽<anchor xml:id="end0782007"/>經文龍宮被文殊敎解一乘。智積
<lb n="0782b17" ed="T"/>問文殊云。頗有衆生勤加精進修行此經速
<lb n="0782b18" ed="T"/>得佛不。文殊答云。有<name role="" type="person">娑竭羅龍</name>女。乃至於刹
<lb n="0782b19" ed="T"/>那頃發菩提心得不退轉。乃至往南方世界
<lb n="0782b20" ed="T"/>成等正覺者證果海生。問。何知此人生得佛
<lb n="0782b21" ed="T"/>果。答。十玄章今言作佛者。但初從見聞已去
<lb n="0782b22" ed="T"/>乃至第二生卽成解行。解行終心因位窮滿
<lb n="0782b23" ed="T"/>者。於第三生卽得彼究竟自在圓融果矣。由
<lb n="0782b24" ed="T"/>此因體依果成故。但因位滿者勝進卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0782008" n="0782008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0782008" n="0782008"/><anchor xml:id="beg0782008" n="0782008"/>役<anchor xml:id="end0782008"/>於
<lb n="0782b25" ed="T"/>果海中也。爲是證境界故不可說耳。此如龍
<lb n="0782b26" ed="T"/>女及普莊嚴童子善財童子<name role="" type="person">兜率天</name>子等。於
<lb n="0782b27" ed="T"/>三生中卽剋彼果義。問何此女名留惑身。答。
<lb n="0782b28" ed="T"/>爲爲利生故留煩惱成龍女。問。何知地前菩
<lb n="0782b29" ed="T"/>薩故留煩惱。答。五敎下卷云。然彼地前三賢
<pb n="0782c" xml:id="T45.1890.0782c" ed="T"/>
<lb n="0782c01" ed="T"/>位中初旣卽不墮二乘地故。於煩惱障自在
<lb n="0782c02" ed="T"/>能斷留故。不斷爲除智障等故。</p></cb:div>
<lb n="0782c03" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">3 顯敎差別門</cb:mulu><head>第三顯敎差別門</head>
<lb n="0782c04" ed="T"/><p xml:id="pT45p0782c0401">依孔目第三顯六敎差別。</p>
<lb n="0782c05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0782c0501">第一人天乘敎。此有三成佛。一佛爲救三惡
<lb n="0782c06" ed="T"/>道現身異彼三惡道外卽成佛身。如佛現黑
<lb n="0782c07" ed="T"/>象脚等。新羅記云。佛現黑象脚身見地獄邊
<lb n="0782c08" ed="T"/>無礙行。故欣之植善根。約此義故云。一佛爲
<lb n="0782c09" ed="T"/>救三惡道乃至卽成佛身等也。二爲引人趣
<lb n="0782c10" ed="T"/>現在佛身。如佛爲提謂長者現樹神身。等記
<lb n="0782c11" ed="T"/>云。佛初成道其合河邊樹下示十六尺身及
<lb n="0782c12" ed="T"/>現相好具足身。諸商人等見此佛身爲神之
<lb n="0782c13" ed="T"/>奉時善根人爲引是人現成佛身也。三引人
<lb n="0782c14" ed="T"/>天爲現其聖身等。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0782009" n="0782009"/>如佛是聖而興供養成世
<lb n="0782c15" ed="T"/>間福者。是記云。佛在樹下時梵天知供養佛。
<lb n="0782c16" ed="T"/>而佛默然七日。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0782010" n="0782010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0782010" n="0782010"/><anchor xml:id="beg0782010" n="0782010"/>更<anchor xml:id="end0782010"/>梵天請說法。故佛第二七
<lb n="0782c17" ed="T"/>日說法時多人種善根。故云爲引人天乃至
<lb n="0782c18" ed="T"/>如人等知佛是聖等也。</p>
<lb n="0782c19" ed="T"/><p xml:id="pT45p0782c1901">第二二乘中有其七義。一約地。謂三界九地
<lb n="0782c20" ed="T"/>十地十一地等。外卽成其佛。言九地者。四禪
<lb n="0782c21" ed="T"/>四無色及欲界地。十地者。是初未至中間禪
<lb n="0782c22" ed="T"/>四禪四無色。十一地者。上十加欲界。故智論
<lb n="0782c23" ed="T"/>二十云。三解脫門在九地中。四禪未到地禪
<lb n="0782c24" ed="T"/>中間三無色無漏性故。或有說者。三脫唯無
<lb n="0782c25" ed="T"/>漏。三三昧通二。以是故三昧解脫有二名。如
<lb n="0782c26" ed="T"/>是說者在十一地。六地<note place="inline">四根本初未至中間禪也</note>三無色欲界
<lb n="0782c27" ed="T"/>及有頂地。若有漏者繫在十一地。無漏者不
<lb n="0782c28" ed="T"/>繫。二十三云。是無常者亦有漏亦無漏在九
<lb n="0782c29" ed="T"/>地。若有漏在十一地。二約位。見修學已外卽
<pb n="0783a" xml:id="T45.1890.0783a" ed="T"/>
<lb n="0783a01" ed="T"/>學成其佛。記云。佛在樹下六行等智通。而
<lb n="0783a02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0783001" n="0783001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0783001" n="0783001"/><anchor xml:id="beg0783001" n="0783001"/>悲<anchor xml:id="end0783001"/>想地以還下三空煩惱俱伏。起見道無漏
<lb n="0783a03" ed="T"/>時前所伏修惑俱斷也。斷<anchor xml:id="fxT45p0783a01"/>悲想地九品修惑
<lb n="0783a04" ed="T"/>之九無間九解脫斷見所斷煩惱證四諦理。
<lb n="0783a05" ed="T"/>爲第十六心見道也。<anchor xml:id="fxT45p0783a02"/>悲想地第八解脫以還
<lb n="0783a06" ed="T"/>俱爲修道也。唯第九解脫爲無學道也。三者
<lb n="0783a07" ed="T"/>約行。離學已外無學身中卽現成佛。四者約
<lb n="0783a08" ed="T"/>菩薩行。三十三心外卽成其佛。記云。問。三十
<lb n="0783a09" ed="T"/>三心八忍八智九無間八解脫。前約位釋時
<lb n="0783a10" ed="T"/>竟。何故更釋耶。答。前約通一切人義明成佛
<lb n="0783a11" ed="T"/>也。此唯明釋迦菩薩成佛軌則。故更別釋也
<lb n="0783a12" ed="T"/><note place="inline">雖位心同明時義位心旣已開合不同。明此差別故別釋也</note>。問。若爾何故如是。答。
<lb n="0783a13" ed="T"/>菩薩唯是修三十三心。無修餘成佛義。故此
<lb n="0783a14" ed="T"/>不共於餘也。聲聞不定。謂次第人百七十八
<lb n="0783a15" ed="T"/>念中有成佛之人。而唯無出見修無學。故約
<lb n="0783a16" ed="T"/>見修通一切人也<note place="inline">今此孔目所說見修約菩薩說也</note>。菩薩不爾。唯
<lb n="0783a17" ed="T"/>三十三心故。唯不共於餘中也。問。次第人何
<lb n="0783a18" ed="T"/>故修百七十八念成佛。答。九地中一一地有
<lb n="0783a19" ed="T"/>九品煩惱具無間解脫。故得百六十二念。此
<lb n="0783a20" ed="T"/>中加八忍八智故有百七十八念。如是念攝
<lb n="0783a21" ed="T"/>於見修云何。答。見道攝八忍八智故有百七
<lb n="0783a22" ed="T"/>十八念。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0783002" n="0783002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0783002" n="0783002"/><anchor xml:id="beg0783002" n="0783002"/>如是念攝於見修云何。答見道攝八
<lb n="0783a23" ed="T"/>忍八智<anchor xml:id="end0783002"/>･也。九九八十一品煩惱中斷第八十
<lb n="0783a24" ed="T"/>一品煩惱之解脫爲無學道也。餘皆攝於修
<lb n="0783a25" ed="T"/>道。故見修已外卽成佛者並通一切中也。五
<lb n="0783a26" ed="T"/>者約時。小乘六十劫成三僧祇外卽成。孔目
<lb n="0783a27" ed="T"/>四云。小乘以六十劫爲大劫阿僧祇。小乘經
<lb n="0783a28" ed="T"/>此三僧祇得作佛。其佛記云。小乘中阿僧祇
<lb n="0783a29" ed="T"/>有六十劫中約第五十二劫。故唯是一劫爲
<pb n="0783b" xml:id="T45.1890.0783b" ed="T"/>
<lb n="0783b01" ed="T"/>阿僧祇也。此於八十小劫中除空劫二十云
<lb n="0783b02" ed="T"/>六十劫也。此六十劫中第五十三小劫爲阿
<lb n="0783b03" ed="T"/>僧祇也。六十四劫中一劫者是半劫。故總八
<lb n="0783b04" ed="T"/>十小劫爲一劫也。總六十四劫爲一劫者。是
<lb n="0783b05" ed="T"/>大劫更可學。五敎下卷云。上根者謂佛定滿
<lb n="0783b06" ed="T"/>三僧祇劫。此中劫數取水火等一劫爲一數。
<lb n="0783b07" ed="T"/>十个一爲第二數。如是展轉至第六十爲一
<lb n="0783b08" ed="T"/>阿僧祇。依此以數三僧祇也。曉劫義云。第八
<lb n="0783b09" ed="T"/>明聲聞藏中二十風劫中隨一一劫爲第一
<lb n="0783b10" ed="T"/>數。從此一數至十爲第二數。卽以第二爲數
<lb n="0783b11" ed="T"/>至十爲第三數。卽當百劫卽以三數爲一。從
<lb n="0783b12" ed="T"/>此一數至十爲第四數。卽當千劫卽以第四
<lb n="0783b13" ed="T"/>從一爲數至十爲第五數。卽當萬劫卽以第
<lb n="0783b14" ed="T"/>五數爲一數。從此一數至十爲第六數。卽當
<lb n="0783b15" ed="T"/>億劫。以第六數爲一數從一數至十爲第六
<lb n="0783b16" ed="T"/>數。卽當十億劫。以第六數爲一數。從一數至
<lb n="0783b17" ed="T"/>十爲第七數。卽當十億劫。以第七數爲一數。
<lb n="0783b18" ed="T"/>從一數至十爲第八數。卽當此間百億。梵名
<lb n="0783b19" ed="T"/>爲俱胝。如此轉數至第六十大數。去一大僧
<lb n="0783b20" ed="T"/>祇劫。以此三段數故云大僧祇劫。故俱舍云。
<lb n="0783b21" ed="T"/>八十中大劫大劫三無數。問第八云。三大僧
<lb n="0783b22" ed="T"/>祇何故云無數乎。答。若以在數法算不可知
<lb n="0783b23" ed="T"/>其數。故云無數等。准此後二師說孔目六十
<lb n="0783b24" ed="T"/>劫成等者。六十劫成一僧祇。後二亦然。上記
<lb n="0783b25" ed="T"/>文未見所以。可勘婆娑俱舍等論。問。凡成佛
<lb n="0783b26" ed="T"/>修行有幾何時。答。下卷云。又依婆娑等菩薩
<lb n="0783b27" ed="T"/>成佛有二身。一法身。二生身。法身者謂戒等
<lb n="0783b28" ed="T"/>五分。修此法身具有四時。一三僧祇劫修有
<lb n="0783b29" ed="T"/>漏四波羅蜜時。二於百劫修相好業時。三出
<pb n="0783c" xml:id="T45.1890.0783c" ed="T"/>
<lb n="0783c01" ed="T"/>家苦行修禪定時。四菩提樹下成正覺時。生
<lb n="0783c02" ed="T"/>身者但百劫修相好業。於最後身<name role="" type="person">伽耶城</name>淨
<lb n="0783c03" ed="T"/>飯王家受生報身。於<name role="" type="person">摩伽陀國</name>而登覺道。記
<lb n="0783c04" ed="T"/>云。問。三僧祇劫中修有漏四波羅蜜時。在何
<lb n="0783c05" ed="T"/>身修耶。答。未發見道無漏以前。皆有凡夫身
<lb n="0783c06" ed="T"/>具事也。過去時三僧祇劫中。修有漏四波羅
<lb n="0783c07" ed="T"/>蜜。次百劫中修別報相好業。次生<name role="" type="person">兜率天</name>中。
<lb n="0783c08" ed="T"/>千劫學佛威儀。然後生王宮中。<name role="" type="person">摩耶夫人</name>爲
<lb n="0783c09" ed="T"/>母。次成太子以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0783003" n="0783003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0783003" n="0783003"/><anchor xml:id="beg0783003" n="0783003"/>我<anchor xml:id="end0783003"/>藍伽藍外道。爲師習正定。
<lb n="0783c10" ed="T"/>次座於樹下。寅時以六行等智道。而三界中
<lb n="0783c11" ed="T"/>無所有處以還修惑俱伏。起見道無流時前
<lb n="0783c12" ed="T"/>所伏煩惱俱斷。不得初三果。越得第三那含
<lb n="0783c13" ed="T"/>果耶同時斷<anchor xml:id="fxT45p0783c01"/>悲想地九品修惑。得阿羅果寅
<lb n="0783c14" ed="T"/>時卽得成道。同六行等智道何故不伏見所
<lb n="0783c15" ed="T"/>斷惑。答。欣上厭下。緣世俗事之道故不伏障
<lb n="0783c16" ed="T"/>諦之見所斷煩惱。顯覺道方便得伏見所斷
<lb n="0783c17" ed="T"/>煩惱。又欣勝厭劣。道謂生死。是劣亦道勝。
<lb n="0783c18" ed="T"/>於此之有理緣此理時。伏見道障煩惱。同見
<lb n="0783c19" ed="T"/>道無漏者依何位起。答。若起眞見道者。小乘
<lb n="0783c20" ed="T"/>大乘並依第四邊際定起也。若起相見道者地
<lb n="0783c21" ed="T"/>持論云。三依五生。所言三者智諦現觀<note place="inline">正諦智</note>
<lb n="0783c22" ed="T"/>遍智諦現觀<note place="inline">後得智</note>究竟現觀。言依五生者四根
<lb n="0783c23" ed="T"/>本禪未至定。是故相見道依五定起。小乘云。
<lb n="0783c24" ed="T"/>加中間禪依六定起相見道也。總說雖然若
<lb n="0783c25" ed="T"/>別說者。慧解脫人不斷定障無知。故是此人
<lb n="0783c26" ed="T"/>方依根本定。起見道也。問。本業<anchor xml:id="nkr_note_orig_0783004" n="0783004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0783004" n="0783004"/><anchor xml:id="beg0783004" n="0783004"/>經<anchor xml:id="end0783004"/>云。百劫
<lb n="0783c27" ed="T"/>修相好業。與小乘有何別。答。此經意者。爲曉
<lb n="0783c28" ed="T"/>小乘故。汝三僧祇中修有漏四波羅蜜故。我
<lb n="0783c29" ed="T"/>云。地前爲一僧祇。初地至七地爲二僧祇。八
<pb n="0784a" xml:id="T45.1890.0784a" ed="T"/>
<lb n="0784a01" ed="T"/>地至第十地爲三僧祇。滿此三僧祇後。金剛
<lb n="0784a02" ed="T"/>喩定現在前時。方得百劫千劫恒沙劫中。修
<lb n="0784a03" ed="T"/>相好業也。六者約生死最後分段身上。卽成
<lb n="0784a04" ed="T"/>其佛。下卷云。若依小乘但有分段身。至究竟
<lb n="0784a05" ed="T"/>位。佛亦同然。是實非化。七者依小乘十二住。
<lb n="0784a06" ed="T"/>第十二最上阿羅漢住則是同佛。下卷云。於
<lb n="0784a07" ed="T"/>諸敎中皆以三義略示。一明位相。二辨不退。
<lb n="0784a08" ed="T"/>三明行相。初者依小乘有四位。謂方便見修
<lb n="0784a09" ed="T"/>及究竟。又說小乘十二住以爲究竟。不退者。
<lb n="0784a10" ed="T"/>此中修行至忍位得不退故也。其行相亦如
<lb n="0784a11" ed="T"/>彼諸論說。終南問答云。若依小乘敎見色身
<lb n="0784a12" ed="T"/>佛三十二相等。卽是實見眼根與境同時相
<lb n="0784a13" ed="T"/>應。見實色相名爲見佛。小乘佛有二。一生
<lb n="0784a14" ed="T"/>身。二化身。佛並修生慈悲愛行成也。於一時
<lb n="0784a15" ed="T"/>中。但菩薩一人慈悲愛行。依三十三心次第
<lb n="0784a16" ed="T"/>作佛。餘見行者並不作佛。但得二種涅槃住
<lb n="0784a17" ed="T"/>無餘也。但一人成佛。若餘人成佛前後不同。
<lb n="0784a18" ed="T"/>若敎化有情。後時作佛。由無十方佛故。世界
<lb n="0784a19" ed="T"/>成壞大劫。滿三僧祇定得成佛。無一念成佛
<lb n="0784a20" ed="T"/>者無他方佛。假使有者。卽是此方佛往彼變
<lb n="0784a21" ed="T"/>化。佛母摩耶此<anchor xml:id="nkr_note_add_0784a2101" n="0784a2101"/><anchor xml:id="beg0784a2101" n="0784a2101"/>贍<anchor xml:id="end0784a2101"/>部洲是實佛母。餘世界中
<lb n="0784a22" ed="T"/>卽無實也。爲佛是化。故佛菩薩等諸根相作。
<lb n="0784a23" ed="T"/>但變化成非改性也。一人依一人依一界依一
<lb n="0784a24" ed="T"/>心次第成佛。因果相稱現量可知。但斷惑因
<lb n="0784a25" ed="T"/>果盡不盡別。諸菩提分總報業。從發心初始
<lb n="0784a26" ed="T"/>次第修明臨欲成佛。十地終心百劫別修相
<lb n="0784a27" ed="T"/>好別業。是實非化。但修菩提分業除有退者。
<lb n="0784a28" ed="T"/>皆悉成佛無不成佛。以人相爲佛。一切智等
<lb n="0784a29" ed="T"/>卽屬於法。五敎下卷云。若依小乘種性有六。
<pb n="0784b" xml:id="T45.1890.0784b" ed="T"/>
<lb n="0784b01" ed="T"/>謂退思護住昇進不動。不動性中有三品。上
<lb n="0784b02" ed="T"/>中下如次三乘人也。雖於此中說佛一人有
<lb n="0784b03" ed="T"/>種性。然非是彼大菩提性。以於佛功德不說
<lb n="0784b04" ed="T"/>盡未來際起大用等故。是故當知。於此敎中。
<lb n="0784b05" ed="T"/>除佛一人餘一切衆生。皆不說有大菩提性。</p>
<lb n="0784b06" ed="T"/><p xml:id="pT45p0784b0601">第三約初迴心敎門有其八義。一約地位。謂
<lb n="0784b07" ed="T"/>乾慧地等十地。第十地中卽成佛。所以同十
<lb n="0784b08" ed="T"/>地成佛者。爲佛下同因位故作此說。記云。法
<lb n="0784b09" ed="T"/>鏡論云。引小心開發大行。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0784001" n="0784001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0784001" n="0784001"/><anchor xml:id="beg0784001" n="0784001"/>命<anchor xml:id="end0784001"/>怖向忘遣解
<lb n="0784b10" ed="T"/>守也。解云。立乾慧等十地意。令捨小乘解守。
<lb n="0784b11" ed="T"/>入大乘中故也。問。若爾何故爲乾慧地等耶。
<lb n="0784b12" ed="T"/>答。未成空覺解故。不令利爲乾慧地。謂空理
<lb n="0784b13" ed="T"/>津液如水。故覺空方得智心增長也。二性地
<lb n="0784b14" ed="T"/>者。由解空故。以此解伏結。解堅不改故云性
<lb n="0784b15" ed="T"/>地也。三八人地者。由解眞似四諦故。四諦中
<lb n="0784b16" ed="T"/>一一諦二人故名八忍爲八人地。一一諦中
<lb n="0784b17" ed="T"/>二忍。故欲界苦諦中苦忍。上二界苦諦中苦
<lb n="0784b18" ed="T"/>類忍。餘三諦中准之也。八忍者希無間也。此
<lb n="0784b19" ed="T"/>八忍所引八者是解脫也。四見地者。由此八
<lb n="0784b20" ed="T"/>忍故得八地。滿第十六心故見四諦平等理。
<lb n="0784b21" ed="T"/>是故云見地也。五薄地者。從見地起修道智。
<lb n="0784b22" ed="T"/>斷欲界九品修惑中初六品。止後三品。故云
<lb n="0784b23" ed="T"/>薄地。六離欲地者。後三品修惑皆盡故不還
<lb n="0784b24" ed="T"/>欲界。是故云離欲地也。七已辦地者。三界結
<lb n="0784b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0784002" n="0784002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0784002" n="0784002"/><anchor xml:id="beg0784002" n="0784002"/>竟<anchor xml:id="end0784002"/>盡故得阿羅漢果。是故云已辦地也。後三
<lb n="0784b26" ed="T"/>地可知也。上來括法鏡論意也。問。乾慧等十
<lb n="0784b27" ed="T"/>地三乘共行。十地何故此章中。初敎迴心敎
<lb n="0784b28" ed="T"/>中說乾慧十地。五十要問答中。初立六道因
<lb n="0784b29" ed="T"/>果。次明愚法二乘。次明小乘及迴心小乘佛。
<pb n="0784c" xml:id="T45.1890.0784c" ed="T"/>
<lb n="0784c01" ed="T"/>次明一乘五位滿心佛。然立乾慧等十地。最
<lb n="0784c02" ed="T"/>後立直進菩薩十七門次第。答。慧鏡德云。昇
<lb n="0784c03" ed="T"/>建立三乘共行十地之本。當是法標師所述。
<lb n="0784c04" ed="T"/>彼師准位以三反釋。謂一釋三乘別敎十地。
<lb n="0784c05" ed="T"/>二會別敎十地入通敎位中。三會通敎十地。
<lb n="0784c06" ed="T"/>入通宗位中。若依初位者。外凡終性空隣位
<lb n="0784c07" ed="T"/>中說乾慧地<note place="inline">此五停心觀可作</note>。性地者。謂總想念處別
<lb n="0784c08" ed="T"/>相念處。及與善四根合此五方便位。爲性地
<lb n="0784c09" ed="T"/>也。此五方便中總別。二念處中同觀性空。後
<lb n="0784c10" ed="T"/>四善根中辨觀法空。故合總別二念處爲一
<lb n="0784c11" ed="T"/>也。八人地者。立於苦忍位也。見地者。立於須
<lb n="0784c12" ed="T"/>陀洹見道位也。薄地者。立於斯陀含位也。離
<lb n="0784c13" ed="T"/>欲地者。立於阿那含位也。已辦地者。立阿羅
<lb n="0784c14" ed="T"/>漢位。此七地者。屬聲聞乘中。辟支佛地者。可
<lb n="0784c15" ed="T"/>知也。菩薩位者。此別敎中未說三十心位。唯
<lb n="0784c16" ed="T"/>約十住。唯於四菩薩謂初住名爲新發意住。
<lb n="0784c17" ed="T"/>第二住至第六住。名爲久行道地。第七住至
<lb n="0784c18" ed="T"/>第九住。名爲阿毘跋致地。第十住名爲一生
<lb n="0784c19" ed="T"/>補處位。更等覺金剛心不說。以第十住爲終
<lb n="0784c20" ed="T"/>也。此卽是丈六色相之實佛成也。第二番者。
<lb n="0784c21" ed="T"/>別敎之佛卽是覆跡之佛。故退在通敎十信。
<lb n="0784c22" ed="T"/>令入十信也。二乘五果者。安十信前。令入十
<lb n="0784c23" ed="T"/>信位中也。問。若爾何故二乘五果不安十住。
<lb n="0784c24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0784003" n="0784003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0784003" n="0784003"/><anchor xml:id="beg0784003" n="0784003"/>雖<anchor xml:id="end0784003"/>在十信初心。仁王經云。習種初心中旣出
<lb n="0784c25" ed="T"/>過二乘。故知不安十住也。五方便中所說性
<lb n="0784c26" ed="T"/>地乾慧地並退安於信前凡位中。會如是。別
<lb n="0784c27" ed="T"/>敎十地而爲欲令入通敎。故立三乘共行十
<lb n="0784c28" ed="T"/>地。旣是通敎。方得知佛道長遠。更逕三賢十
<lb n="0784c29" ed="T"/>地修方得成佛。是故通敎十信卽有五品弟
<pb n="0785a" xml:id="T45.1890.0785a" ed="T"/>
<lb n="0785a01" ed="T"/>子。謂聲聞四果辟支佛果爲五。問。若爾菩薩
<lb n="0785a02" ed="T"/>四位云何准。答。習種爲新發意菩薩。性種道
<lb n="0785a03" ed="T"/>種爲久行道。初地已上並阿毘跋致等覺是
<lb n="0785a04" ed="T"/>一生補處。妙覺是菩薩也。問。以通敎會別敎。
<lb n="0785a05" ed="T"/>會別敎而假別敎位准通敎中。如是直自通
<lb n="0785a06" ed="T"/>敎說三乘共行十地云何。答。會二乘五果入
<lb n="0785a07" ed="T"/>於通敎十信位中。名爲乾慧地。三賢位是性
<lb n="0785a08" ed="T"/>地。八初地中近方便名爲八忍地。初地名爲
<lb n="0785a09" ed="T"/>見地。二地是斯陀含名爲薄地。三四二地名
<lb n="0785a10" ed="T"/>爲離欲地。五地與諦觀相應。故名爲阿羅漢
<lb n="0785a11" ed="T"/>已辦地。六地是因緣觀。故名爲辟支佛地。至
<lb n="0785a12" ed="T"/>等覺名爲菩薩地。妙覺名爲佛地。第三番者。
<lb n="0785a13" ed="T"/>斷通敎障染盡。所得佛果還退。安於通宗十
<lb n="0785a14" ed="T"/>信中也。通敎十地退安於通宗十住位五品
<lb n="0785a15" ed="T"/>弟子。謂須陀洹有向果。故如次准於初二住
<lb n="0785a16" ed="T"/>也。乃至第五品弟子名辟支佛。此亦有向果。
<lb n="0785a17" ed="T"/>故准於第九第十二住中。問。若爾何故其佛
<lb n="0785a18" ed="T"/>果立於通宗十信滿心中。通敎十地爲十住
<lb n="0785a19" ed="T"/>五品弟子。答。約實五品。弟子及與佛不別相
<lb n="0785a20" ed="T"/>續。唯依通敎爲至於其敎佛果位。而退安信
<lb n="0785a21" ed="T"/>滿心。故實佛退時竟而退其性。爲五品弟子
<lb n="0785a22" ed="T"/>立同。是故此人實退信滿之佛。轉名全修十
<lb n="0785a23" ed="T"/>信行時爲聲聞。又爲十住菩薩。細可思也。問。
<lb n="0785a24" ed="T"/>若爾何故退通敎佛立信滿中。唯被通宗敎
<lb n="0785a25" ed="T"/>令修十住行。更不令修通宗十信。答。其乘敎
<lb n="0785a26" ed="T"/>不實說。通宗方得爲實時有於其佛果卽信
<lb n="0785a27" ed="T"/>通宗。是故其乘佛果與通宗信。一如類初地
<lb n="0785a28" ed="T"/>中起一乘信時卽其初地成就一乘信也。問。
<lb n="0785a29" ed="T"/>何故別敎三乘佛更修通敎信。答。彼敎三十
<pb n="0785b" xml:id="T45.1890.0785b" ed="T"/>
<lb n="0785b01" ed="T"/>四念有成佛。皆說此事。有實佛信故其人實
<lb n="0785b02" ed="T"/>佛還令修通敎信。而莫信此事故無至別敎
<lb n="0785b03" ed="T"/>佛果人。更令修大乘信也。問。通宗勝於彼宗
<lb n="0785b04" ed="T"/>更修此行。答。十信中初五是信等五根。增此
<lb n="0785b05" ed="T"/>五根義中立五心。約實其五中具足法體。通
<lb n="0785b06" ed="T"/>敎行者。具世間信等五根。一時具足。若未具
<lb n="0785b07" ed="T"/>前五根。直進行者逕十千劫。方得修十信行
<lb n="0785b08" ed="T"/>成就此信心。問。若爾別敎三乘具小乘出世
<lb n="0785b09" ed="T"/>五根。故被通敎時卽信心成就。答。小乘根及
<lb n="0785b10" ed="T"/>大乘根不異。問。若爾此五弟子旣修十住行
<lb n="0785b11" ed="T"/>時。以何義故與聲聞名。答。此人被通宗敎修
<lb n="0785b12" ed="T"/>行故。聞音起行聲聞故。約此義爲聲聞弟子。
<lb n="0785b13" ed="T"/>若唯約解一眞心道理之義者。是十信菩薩
<lb n="0785b14" ed="T"/>也。旣斷障染成佛。何故退安通宗十信初中。
<lb n="0785b15" ed="T"/>答。汝所立佛果。此吾十信位八相成道所放
<lb n="0785b16" ed="T"/>變化佛。爲實佛故退還令修。問。若爾會通宗
<lb n="0785b17" ed="T"/>次第中。作三乘共行形相如何。答。須陀洹人
<lb n="0785b18" ed="T"/>作五方便。卽爲十信三位。謂大集經云。十信
<lb n="0785b19" ed="T"/>爲三品。謂一下品爲乾慧。二中品爲隨信地。
<lb n="0785b20" ed="T"/>三上品爲法行地。謂中上品爲性地也。次二
<lb n="0785b21" ed="T"/>住爲薄地。謂第三第四二住也。乃至第十住
<lb n="0785b22" ed="T"/>爲辟支佛地。若准位者。性種爲新發意。道種
<lb n="0785b23" ed="T"/>爲久行。初地已上爲阿毘跋致也。等覺爲一
<lb n="0785b24" ed="T"/>生補處。妙覺爲佛地。若約自通宗者。十信爲
<lb n="0785b25" ed="T"/>外凡。故乾慧地習種位通二。謂若從頓敎而
<lb n="0785b26" ed="T"/>入者。立五品弟子。隱菩薩位道理。以十住爲
<lb n="0785b27" ed="T"/>乾慧地。性種道種二位入初地近方便故。爲
<lb n="0785b28" ed="T"/>八忍地。初二三地是信忍。故名須陀洹爲見
<lb n="0785b29" ed="T"/>地。四五六地是順忍。故名斯陀含爲薄地。七
<pb n="0785c" xml:id="T45.1890.0785c" ed="T"/>
<lb n="0785c01" ed="T"/>八九地是無生忍。故名阿那含爲離欲地。第
<lb n="0785c02" ed="T"/>十地是寂滅忍。下品故名阿羅漢爲已辦地。
<lb n="0785c03" ed="T"/>等覺爲辟支佛地。通名前諸位爲菩薩地。名
<lb n="0785c04" ed="T"/>妙覺爲佛地。上來括法鏡論師意。儼和上意
<lb n="0785c05" ed="T"/>彼師義有三重敎。謂三乘共行十地者。弟子
<lb n="0785c06" ed="T"/>無圓敎。所以者何。二乘名無入一乘者故。又
<lb n="0785c07" ed="T"/>小乘中唯一釋迦菩薩成佛。自餘無成佛者
<lb n="0785c08" ed="T"/>故也。不立共行十地故凡立共行十地。意引
<lb n="0785c09" ed="T"/>一切小乘人爲入大乘故。是故問答意同不
<lb n="0785c10" ed="T"/>立共行十地類。故先明小乘及一乘。通始終
<lb n="0785c11" ed="T"/>頓三敎之迴心義立初也。始終頓三敎直進
<lb n="0785c12" ed="T"/>義合來立次也。今此章意約實雖通終敎。而
<lb n="0785c13" ed="T"/>約初迴心發說乾慧等十地。頓敎有三乘共
<lb n="0785c14" ed="T"/>行十地。而不明別位次第。故不用三乘共十
<lb n="0785c15" ed="T"/>地。問。若爾何故疏文頓敎復作立乾慧等十
<lb n="0785c16" ed="T"/>地之所以。而云此十地是一乘所用是三乘
<lb n="0785c17" ed="T"/>所入耶。是卽一乘亦立共行十地耶。答。同敎
<lb n="0785c18" ed="T"/>一乘約智故。同敎一乘所用約別敎直機故。
<lb n="0785c19" ed="T"/>小乘人無一乘故。不立共行十地。同敎一乘
<lb n="0785c20" ed="T"/>所用。引下敎中立共行十地之機者。皆是一
<lb n="0785c21" ed="T"/>乘所令。故約此義有共行十地。可思之也。又
<lb n="0785c22" ed="T"/>法標師依佛陀三藏爲師。此三藏所立通宗
<lb n="0785c23" ed="T"/>大乘明如來藏眞心道理爲極。故此中皆攝
<lb n="0785c24" ed="T"/>楞伽仁王華嚴。以別敎三乘六識爲軌則。修
<lb n="0785c25" ed="T"/>成佛迴入通敎。通敎以妄識爲軌則。修成佛
<lb n="0785c26" ed="T"/>依通宗。如來藏眞心依位地。更令修覺。儼師
<lb n="0785c27" ed="T"/>意者。三藏通宗大乘是三乘外華嚴一乘也。
<lb n="0785c28" ed="T"/>下始敎攝於通敎大乘。依此通敎修成行者
<lb n="0785c29" ed="T"/>不信彼一乘。故名自受用身佛。爲假名菩薩。
<pb n="0786a" xml:id="T45.1890.0786a" ed="T"/>
<lb n="0786a01" ed="T"/>此師義中無諍論。故自受用身佛名假名菩
<lb n="0786a02" ed="T"/>薩。藏師義中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0786001" n="0786001"/>耳極鈍根人不過初地。故名自
<lb n="0786a03" ed="T"/>受用身佛爲假名菩薩。又初地之前菩薩名
<lb n="0786a04" ed="T"/>假名菩薩。有此諍論。問。佛陀三藏依楞伽經
<lb n="0786a05" ed="T"/>所說。說通大乘通宗大乘。故立通宗等敎。何
<lb n="0786a06" ed="T"/>故儼師楞伽經不攝通宗中。答。文依楞伽經
<lb n="0786a07" ed="T"/>而義意趣。取華嚴爲通宗。此師如是通三藏
<lb n="0786a08" ed="T"/>義也。爲佛下因位故者。爲欲引二乘時佛在
<lb n="0786a09" ed="T"/>十地。已外彼二乘不爲求佛。故下因位中立
<lb n="0786a10" ed="T"/>佛地也。又下卷云。又亦爲說乾慧等十地。第
<lb n="0786a11" ed="T"/>九名菩薩地。第十名佛地者。欲引二乘望上
<lb n="0786a12" ed="T"/>不足。漸次修行至佛果故。又彼佛果不在十
<lb n="0786a13" ed="T"/>地外。亦同在地中者。以引彼故方便同彼。以
<lb n="0786a14" ed="T"/>二乘人於現身上得聖果。故不在後也。意十
<lb n="0786a15" ed="T"/>地者乾慧等十地。</p><p xml:id="pT45p0786a1508" cb:place="inline">二約三界九地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0786002" n="0786002"/>十地十
<lb n="0786a16" ed="T"/>一地等已外卽成其佛。</p><p xml:id="pT45p0786a1610" cb:place="inline">三約位見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0786003" n="0786003"/>彼已外
<lb n="0786a17" ed="T"/>卽成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0786004" n="0786004"/>佛。下卷云。但有見修等四位及九地等
<lb n="0786a18" ed="T"/>名同小乘。或云五位。謂見道前七方便。內分
<lb n="0786a19" ed="T"/>前三種爲資糧位。以遠方便故。後四善根爲
<lb n="0786a20" ed="T"/>加行位。是近方便故。餘名同前。</p><p xml:id="pT45p0786a2013" cb:place="inline">四約行學
<lb n="0786a21" ed="T"/>已外無學羅漢位卽成其佛。五約時依大乘
<lb n="0786a22" ed="T"/>三僧祇外卽成其佛。劫數如下卷。又孔目第
<lb n="0786a23" ed="T"/>四云。大乘義從狗梨已去成一百句名一受。
<lb n="0786a24" ed="T"/>一受已去名一阿僧祇。此是大數十數中第
<lb n="0786a25" ed="T"/>一數也。三乘大乘佛唯一方佛化儀。經此三
<lb n="0786a26" ed="T"/>大劫修道得成佛。六約菩薩行三十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0786005" n="0786005"/>忍三心
<lb n="0786a27" ed="T"/>外卽成其佛。</p><p xml:id="pT45p0786a2706" cb:place="inline">七約無分別空理一念卽成其
<lb n="0786a28" ed="T"/>佛。記云。迴心敎中存依他法。似有相而性是
<lb n="0786a29" ed="T"/>空。約此性空之假相空理不爲眞如理。</p><p xml:id="pT45p0786a2916" cb:place="inline">八
<pb n="0786b" xml:id="T45.1890.0786b" ed="T"/>
<lb n="0786b01" ed="T"/>約生死最後分段身上卽成其佛。此約化身。
<lb n="0786b02" ed="T"/>若約報身分段身後卽成其佛。記云。約報身
<lb n="0786b03" ed="T"/>者滅分段身後成佛也。下卷云。若始敎中爲
<lb n="0786b04" ed="T"/>迴聲聞亦說分段至究竟。佛身亦爾。然是化
<lb n="0786b05" ed="T"/>非實也。</p>
<lb n="0786b06" ed="T"/><p xml:id="pT45p0786b0601">約初敎已直進位有其七門。一約位。初從十
<lb n="0786b07" ed="T"/>信位等乃至從歡喜地等滿足十地外卽成其
<lb n="0786b08" ed="T"/>佛。此由佛境分段身故。記云。此本業經意謂
<lb n="0786b09" ed="T"/>百劫修相好業所感故。業所感邊名爲分段。
<lb n="0786b10" ed="T"/>不如因位有漏業爲因。四取爲緣所得分段
<lb n="0786b11" ed="T"/>身也。二復約位。從歡喜地盡第九地。於第十
<lb n="0786b12" ed="T"/>地卽退成其佛。此亦爲對聲聞下位。於下身
<lb n="0786b13" ed="T"/>成佛故作此說。三約理。眞如無分別空一念
<lb n="0786b14" ed="T"/>卽成其佛。四約十地後。一念證果卽成其佛。
<lb n="0786b15" ed="T"/>玄門云。若大乘明一念佛成佛義者。凡有二
<lb n="0786b16" ed="T"/>種。一者會緣以入實性。無多小故明一念成
<lb n="0786b17" ed="T"/>佛。如大品經一念品義是也。二者行行旣滿
<lb n="0786b18" ed="T"/>取最後念名爲成佛。如人遠行。以後步爲到。
<lb n="0786b19" ed="T"/>此亦分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0786006" n="0786006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0786006" n="0786006"/><anchor xml:id="beg0786006" n="0786006"/>因<anchor xml:id="end0786006"/>緣起而明三僧祇劫。修道地前是
<lb n="0786b20" ed="T"/>一僧祇劫。初地至七地是二僧祇。八地至十
<lb n="0786b21" ed="T"/>地是三僧祇。然亦不定爲有一念成佛。故明
<lb n="0786b22" ed="T"/>知不定人。終南問答云。一由覺理。位滿足時
<lb n="0786b23" ed="T"/>唯一念故。二會緣從實時法性無多非長短。
<lb n="0786b24" ed="T"/>一成卽一切成。一切成卽一成故。此逆次前
<lb n="0786b25" ed="T"/>二義當孔目上義。後義當孔目此義。五約時。
<lb n="0786b26" ed="T"/>大乘三僧祇後卽成其佛。六約行。究竟無學
<lb n="0786b27" ed="T"/>卽成其佛。七約大乘十二住。於第十二最上
<lb n="0786b28" ed="T"/>菩薩住後卽成其佛。終南問答云。若依三乘
<lb n="0786b29" ed="T"/>始敎卽半成佛半不成佛。若直進及迴心二
<pb n="0786c" xml:id="T45.1890.0786c" ed="T"/>
<lb n="0786c01" ed="T"/>人修行滿十千劫住堪任地者並皆成佛。若未
<lb n="0786c02" ed="T"/>至此位卽與一闡底迦位同。如此人等並皆
<lb n="0786c03" ed="T"/>不成佛。此據位語。若佛母者於一三千所有
<lb n="0786c04" ed="T"/>佛等並是化佛。摩耶眷屬等亦卽非實。諸三
<lb n="0786c05" ed="T"/>千界處亦有別佛化義。同前淨土之中。有佛
<lb n="0786c06" ed="T"/>母等諸眷屬者。亦唯是化佛。是法門非八相
<lb n="0786c07" ed="T"/>化也。若百劫修相好業者是化非實<note place="inline">已上唯約始敎</note>。若
<lb n="0786c08" ed="T"/>一切衆生佛前後者。有十方佛故得同時他
<lb n="0786c09" ed="T"/>處成佛。若化有情亦得能化所化同時成佛。
<lb n="0786c10" ed="T"/>爲進退不定故。若他方諸佛應化者。十方淨
<lb n="0786c11" ed="T"/>土所有諸佛並是實報無有變化。若權起不
<lb n="0786c12" ed="T"/>定始終令有情機知變化者。卽屬化攝。若色
<lb n="0786c13" ed="T"/>究竟處及菩提樹下二佛相對有其兩義。一以
<lb n="0786c14" ed="T"/>化顯報。卽樹下顯<name role="" type="person">蓮華藏世界</name>海中佛。是報
<lb n="0786c15" ed="T"/>故也。二以報顯化。擧色究竟處成高大身。顯
<lb n="0786c16" ed="T"/>菩提樹下是化義也。以上文是通始終敎。今
<lb n="0786c17" ed="T"/>此文初通二敎兩義。已下以一乘報始敎報
<lb n="0786c18" ed="T"/>身望化說也。故疏第三云。若始敎在色界頂
<lb n="0786c19" ed="T"/>爲引小乘。同界說。若依終敎不在三界。如涅
<lb n="0786c20" ed="T"/>槃云。西方去此三十二恒河沙佛土有世界。
<lb n="0786c21" ed="T"/>名無勝。是釋迦佛報佛淨土。若諸根相入相
<lb n="0786c22" ed="T"/>者有二義。一據本性。卽大乘菩薩緣覺聲聞。
<lb n="0786c23" ed="T"/>若依現覺。總名大乘菩薩人。今攝本性從大
<lb n="0786c24" ed="T"/>乘簡耳。卽變化改性二義皆成也。若修道成
<lb n="0786c25" ed="T"/>佛不成佛者。實行修道皆悉成佛。若對異機
<lb n="0786c26" ed="T"/>現不成佛。若約正理無成不成。若佛相貌者。
<lb n="0786c27" ed="T"/>亦德亦人相。是佛相貌。此等文意通始終敎。
<lb n="0786c28" ed="T"/>若種性差別者。五敎云。一約始敎。卽就有爲
<lb n="0786c29" ed="T"/>無常法立種性故。則不能遍一切有情故。五
<pb n="0787a" xml:id="T45.1890.0787a" ed="T"/>
<lb n="0787a01" ed="T"/>種性中卽有一分無性衆生。故顯揚論云。云
<lb n="0787a02" ed="T"/>何種性差別。五種道理一切界差別可得故。
<lb n="0787a03" ed="T"/>乃至云。唯現在世非般涅槃。不應理故。乃至
<lb n="0787a04" ed="T"/>廣說。是故當知。由法爾故無始時來一切有
<lb n="0787a05" ed="T"/>情有五種性。第五種性無有出世功德因。故
<lb n="0787a06" ed="T"/>永不滅度。由是道理諸佛利樂有情功德無
<lb n="0787a07" ed="T"/>有斷盡。其有種性者。如瑜伽論云。種性亦有
<lb n="0787a08" ed="T"/>二種。一本性住。二習所成。廣如彼說。又云。
<lb n="0787a09" ed="T"/>若三乘始敎中以漸異小乘故說多人有性。
<lb n="0787a10" ed="T"/>猶未全異彼。故許一分無性。是故論中判爲
<lb n="0787a11" ed="T"/>權施不了說也。</p>
<lb n="0787a12" ed="T"/><p xml:id="pT45p0787a1201">約大乘終敎有其十門。一者約位。從十信行
<lb n="0787a13" ed="T"/>乃至歡喜等十地滿後卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0787001" n="0787001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0787001" n="0787001"/><anchor xml:id="beg0787001" n="0787001"/>其<anchor xml:id="end0787001"/>佛。二者從歡喜
<lb n="0787a14" ed="T"/>等初地至盡第九地於第十地中卽成其佛。
<lb n="0787a15" ed="T"/>如梵網經所說者是。此爲對聲聞現凡身上
<lb n="0787a16" ed="T"/>得於果證。故作此說。此當變化佛成非當實
<lb n="0787a17" ed="T"/>成。記云。上卷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0787002" n="0787002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0787002" n="0787002"/><anchor xml:id="beg0787002" n="0787002"/>梵<anchor xml:id="end0787002"/>經中云。第十體性入佛境
<lb n="0787a18" ed="T"/>界地。依此文故知第十地中成佛也。三者是
<lb n="0787a19" ed="T"/>約位。從初歡喜地至第三地是世間相同三
<lb n="0787a20" ed="T"/>界。第四地已去第七地相同無流。於世間身
<lb n="0787a21" ed="T"/>中得彼三乘無流德名爲出世。記云。約所依
<lb n="0787a22" ed="T"/>身同分段故是世間。而第四地初得出世德
<lb n="0787a23" ed="T"/>故約此德爲出世也。第八此至第十地名出
<lb n="0787a24" ed="T"/>出世卽得成佛。記云。是所依身同成變易故。
<lb n="0787a25" ed="T"/>第八地成法身<note place="inline">記云。約十地論起信論意釋。謂起信論云。依色自在地故成十身相作義。
<lb n="0787a26" ed="T"/>十地論云。三世間自在故得十自在。約此位故此位初成佛也。如是第八地中證無生忍故成法身也。第九地中四
<lb n="0787a27" ed="T"/>十九無礙辨才應機說法故成應身也。第十地中雲雨法說故成化身也</note>。第九地成應身。
<lb n="0787a28" ed="T"/>第十地成化身。此爲於十地中別地相。故作
<lb n="0787a29" ed="T"/>是說。四者一念成佛約無分別眞理。故作是
<pb n="0787b" xml:id="T45.1890.0787b" ed="T"/>
<lb n="0787b01" ed="T"/>說。第五約證以明一念成佛。於初地中一念證
<lb n="0787b02" ed="T"/>故。六於十地後一念證果名一念成佛。上諸
<lb n="0787b03" ed="T"/>一念者所謂無念也。七約時者。謂大乘三乘
<lb n="0787b04" ed="T"/>三僧祇後卽是佛。下卷云。二不定三僧祇此
<lb n="0787b05" ed="T"/>有二義。一爲通餘雜類世界故。如勝天王經
<lb n="0787b06" ed="T"/>說。二據佛德無限量故。如寶雲經云。善男子
<lb n="0787b07" ed="T"/>菩薩不能思議如來境界。不可思量。但爲淺
<lb n="0787b08" ed="T"/>近衆生說三僧祇修集所得菩提。而實發心
<lb n="0787b09" ed="T"/>已來不可計數。解云。此中不可計數阿僧祇
<lb n="0787b10" ed="T"/>劫非但三也。問。何故前敎定三僧祇此中乃
<lb n="0787b11" ed="T"/>有定不定耶。答。前敎生故。此敎熟故。方便漸
<lb n="0787b12" ed="T"/>漸勸彼三乘。向一乘。故作是說也。八約行。金
<lb n="0787b13" ed="T"/>剛心後得一切智。智卽是佛。九約生死。滅七
<lb n="0787b14" ed="T"/>種生死後卽是其佛。記云。謂分段三有變易
<lb n="0787b15" ed="T"/>四生死故云七種生死。約此義故相德云。七
<lb n="0787b16" ed="T"/>種苦諦也。故梁論云。三種集諦謂皮肉心。七
<lb n="0787b17" ed="T"/>種苦諦謂三界分段爲三變易有四故有七種。
<lb n="0787b18" ed="T"/>寶性論云。變易有四。一緣相。二因相。三生
<lb n="0787b19" ed="T"/>相。四壞相。佛性論云。一方便。二因緣。三有
<lb n="0787b20" ed="T"/>有。四無有無上。依經云。三界中有四難。一煩
<lb n="0787b21" ed="T"/>惱難。二業難。三生報難。四過失難。無明住地
<lb n="0787b22" ed="T"/>緣起因緣生死如業難。無明住地緣起有有
<lb n="0787b23" ed="T"/>生死如生報難。無明住地緣起無有生死如
<lb n="0787b24" ed="T"/>過失難。解云。依勝鬘經五住種子名五住地。
<lb n="0787b25" ed="T"/>依五住地起於現行名五住起。依無明住他
<lb n="0787b26" ed="T"/>種子緣起現行法執無明。是變易生死方便
<lb n="0787b27" ed="T"/>名方便生死。故佛性論云。方便生死者是無
<lb n="0787b28" ed="T"/>明住地能生新無流業。譬如無明生行。二因
<lb n="0787b29" ed="T"/>緣者依無明住地緣發無流業。是變易生死
<pb n="0787c" xml:id="T45.1890.0787c" ed="T"/>
<lb n="0787c01" ed="T"/>親資助因緣生死。此前二生死非正變易以
<lb n="0787c02" ed="T"/>與變易爲方便及因緣亦名生死。如三界中
<lb n="0787c03" ed="T"/>惑業是分段方便因緣。亦名分段生死。故梁
<lb n="0787c04" ed="T"/>攝論云。苦集通名生死。三有有者依無流業。
<lb n="0787c05" ed="T"/>是業名爲因緣生死。此前二生死非正變易
<lb n="0787c06" ed="T"/>以與變易爲方便及因緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0787003" n="0787003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0787003" n="0787003"/><anchor xml:id="beg0787003" n="0787003"/>亦<anchor xml:id="end0787003"/>生死。如三界中
<lb n="0787c07" ed="T"/>惑業。是分段生死。故梁論云。苦集通名生死。
<lb n="0787c08" ed="T"/>三有有者依無流業資有流業。所引變易生
<lb n="0787c09" ed="T"/>死名有有生死。故佛性論云。有有生死者是
<lb n="0787c10" ed="T"/>無明住地爲方便。無流業爲因。三種聖人意
<lb n="0787c11" ed="T"/>所生身。譬如四取爲緣有流業爲因三界內
<lb n="0787c12" ed="T"/>生身。四無有者是變易生死最後身。故名無
<lb n="0787c13" ed="T"/>有。故佛性論云。無有生死者是三種聖人意
<lb n="0787c14" ed="T"/>生身最後身爲緣。是不可思惟退墮。譬如生
<lb n="0787c15" ed="T"/>爲緣死等爲過失。問。何者是三種聖人。答。勝
<lb n="0787c16" ed="T"/>鬘經云。無明爲緣無流業因生阿羅漢辟支
<lb n="0787c17" ed="T"/>佛大力菩薩三種意生身。在地上故。楞伽經
<lb n="0787c18" ed="T"/>第五卷云。有三種意生身。一者三昧樂意生
<lb n="0787c19" ed="T"/>身。謂第三第四第五地。二者如實知諸法相
<lb n="0787c20" ed="T"/>意生身。謂於第八地。三者種類無作行意生
<lb n="0787c21" ed="T"/>身。諸師釋不同。一師云。約三學別地。三地是
<lb n="0787c22" ed="T"/>定。若約六度五地是定。故云三四五名三昧
<lb n="0787c23" ed="T"/>樂受意生身。第六地般<anchor xml:id="nkr_note_orig_0787004" n="0787004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0787004" n="0787004"/><anchor xml:id="beg0787004" n="0787004"/>槃<anchor xml:id="end0787004"/>若現前。故六七八
<lb n="0787c24" ed="T"/>地名如實覺知諸行智意生身。而言第八者
<lb n="0787c25" ed="T"/>擧其終也。九地已上名種類無作行意生身。
<lb n="0787c26" ed="T"/>第二師云。第一略初二地。故言三四五。第二
<lb n="0787c27" ed="T"/>亦略初二。故云第八地。理實而言。第一通前
<lb n="0787c28" ed="T"/>五地。第二通六七八三地。第三通九十二地。
<lb n="0787c29" ed="T"/>第三師云。次第二於第八地。則知第一七地
<pb n="0788a" xml:id="T45.1890.0788a" ed="T"/>
<lb n="0788a01" ed="T"/>已還而唯云三四五者。此中略先後也。以實
<lb n="0788a02" ed="T"/>而言。第一通前七地。第二唯第八地。第三九
<lb n="0788a03" ed="T"/>十二地。又四卷楞伽云。第一名三昧樂受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0788001" n="0788001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0788001" n="0788001"/><anchor xml:id="beg0788001" n="0788001"/>樂<anchor xml:id="end0788001"/>
<lb n="0788a04" ed="T"/>生身。今依佛性論。眞諦師釋勝鬘經。三種意
<lb n="0788a05" ed="T"/>生身者。是三乘種性聖人。入初地已上受意
<lb n="0788a06" ed="T"/>生身。故名三種。非是楞伽經中三昧樂等三
<lb n="0788a07" ed="T"/>種意生身也。故佛地論云。有有生死者是三
<lb n="0788a08" ed="T"/>種聖人意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0788002" n="0788002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0788002" n="0788002"/><anchor xml:id="beg0788002" n="0788002"/>所<anchor xml:id="end0788002"/>身。無有生死者是三種聖人意
<lb n="0788a09" ed="T"/>所生最後身依生。梁論八地已上是有有生
<lb n="0788a10" ed="T"/>死。金剛菩薩是無有生死。此二生死旣佛性
<lb n="0788a11" ed="T"/>論皆言三種聖人。故知三乘種姓至八地已
<lb n="0788a12" ed="T"/>上受有有生死。從本種姓爲名。名羅漢辟支
<lb n="0788a13" ed="T"/>大力菩薩。故楞伽經第七卷云。大慧聲聞辟
<lb n="0788a14" ed="T"/>支佛於第八地菩薩中。樂著寂滅三昧樂門
<lb n="0788a15" ed="T"/>醉。故不能善知。唯息見隨自相同相熏習障
<lb n="0788a16" ed="T"/>礙。故隨人無我見過。故以分別心名爲涅槃。
<lb n="0788a17" ed="T"/>而不能知諸法寂滅。大慧菩薩白佛言。世尊
<lb n="0788a18" ed="T"/>說聲聞辟支佛。入第八地寂滅樂門。如來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0788003" n="0788003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0788003" n="0788003"/><anchor xml:id="beg0788003" n="0788003"/>後<anchor xml:id="end0788003"/>
<lb n="0788a19" ed="T"/>說。聲聞辟支佛不知但是自心分別。<anchor xml:id="fxT45p0788a01"/>後說。
<lb n="0788a20" ed="T"/>聲聞得人無我而不得法無我空。若如是說。
<lb n="0788a21" ed="T"/>聲聞辟支佛尙未能證初地之法。何況八地
<lb n="0788a22" ed="T"/>寂滅樂門。佛吿大慧。聲聞有二。言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0788004" n="0788004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0788004" n="0788004"/><anchor xml:id="beg0788004" n="0788004"/>八<anchor xml:id="end0788004"/>八地
<lb n="0788a23" ed="T"/>寂滅門者。此是先修菩薩行者隨聲聞地。還
<lb n="0788a24" ed="T"/>依本心修菩薩行同入八地寂滅門。非增上
<lb n="0788a25" ed="T"/>慢寂滅聲聞。以彼不能入菩薩行。未曾覺知
<lb n="0788a26" ed="T"/>三界唯心。未曾修行菩薩諸法。未曾修行諸
<lb n="0788a27" ed="T"/>波羅蜜十地之行。是故決定寂滅聲聞不能
<lb n="0788a28" ed="T"/>證彼菩薩所行寂滅樂門。問。何故得生死名。
<lb n="0788a29" ed="T"/>答。通名變易生死者轉變改易。若生若死。並
<pb n="0788b" xml:id="T45.1890.0788b" ed="T"/>
<lb n="0788b01" ed="T"/>是就相爲名。別名方便因緣。此二約用。有有
<lb n="0788b02" ed="T"/>無有對後爲名。故佛性論云。有有生死如上
<lb n="0788b03" ed="T"/>流般阿那含人。於第二生中般涅槃者餘有
<lb n="0788b04" ed="T"/>一生故。故名有有。無有生死是變易生死最
<lb n="0788b05" ed="T"/>後身。故復更無生死。故名･無有也。問。約位判
<lb n="0788b06" ed="T"/>云何。答。若約頓悟八地已上受變易生。由此
<lb n="0788b07" ed="T"/>已上煩惱不起無容更受分段生故。若漸悟
<lb n="0788b08" ed="T"/>者七地已還亦受變易。若約四種據通而言
<lb n="0788b09" ed="T"/>位位皆有。若據位別唯依梁論。二十二無明
<lb n="0788b10" ed="T"/>感十一麁報中。初八無月感四麁重。是方便
<lb n="0788b11" ed="T"/>生死。故知方便在前四地。次六無明感三麁
<lb n="0788b12" ed="T"/>重。是因緣生死。故知因緣在五六七地。次
<lb n="0788b13" ed="T"/>六無明感三麁重。是有有生死。故知有有在
<lb n="0788b14" ed="T"/>八九十地。次二無明感一麁重。是無有生死。
<lb n="0788b15" ed="T"/>故知無有是金剛位。若是方便及因緣幷有
<lb n="0788b16" ed="T"/>有生死自地起自地斷。若無有生死障佛地
<lb n="0788b17" ed="T"/>金剛斷。所以爾者十地是學位故自地障自
<lb n="0788b18" ed="T"/>地斷。佛地無學位故佛地障金剛斷。問。若如
<lb n="0788b19" ed="T"/>前說方便因緣乃是變易方便因緣非正生
<lb n="0788b20" ed="T"/>死。何故皆言所感麁重報是變易耶。答。若是
<lb n="0788b21" ed="T"/>漸悟方便因緣位中卽是分段名麁重報。若
<lb n="0788b22" ed="T"/>望後說初之四地相同凡夫。無明增強遠與
<lb n="0788b23" ed="T"/>八地已上變易生死爲其方便。五六七地相
<lb n="0788b24" ed="T"/>同二乘及初修菩薩。修無流道亦與八地已
<lb n="0788b25" ed="T"/>上所感變易爲資助因也。若後二種正變易
<lb n="0788b26" ed="T"/>體。慧遠師云。說二生死各有六重。所言分
<lb n="0788b27" ed="T"/>段六重者。惡道三重與善道三重也。問。惡道
<lb n="0788b28" ed="T"/>三重如何。答。一凡夫所受分段惡業爲因。四
<lb n="0788b29" ed="T"/>住地爲緣。二十信所受分段惡業爲因。四住
<pb n="0788c" xml:id="T45.1890.0788c" ed="T"/>
<lb n="0788c01" ed="T"/>地爲緣。悲願爲隨助。三種性已上乃至初地
<lb n="0788c02" ed="T"/>所受分段惡業爲因。悲願爲正緣。四住地爲
<lb n="0788c03" ed="T"/>隨助。約此三重爲惡道分段。問。善道三重分
<lb n="0788c04" ed="T"/>段如何。答。一凡夫二乘大乘十信所受分段
<lb n="0788c05" ed="T"/>善業爲因。四住地爲緣。二種性解行所受分
<lb n="0788c06" ed="T"/>段善業爲因。四住地爲正緣。悲願爲隨助。三
<lb n="0788c07" ed="T"/>地上所受分段善業爲因。悲願爲正緣。四住
<lb n="0788c08" ed="T"/>地爲隨助。約此三重爲善道分段。所言變易
<lb n="0788c09" ed="T"/>生死六重者。事識三重及妄識三重。問。事識
<lb n="0788c10" ed="T"/>三重變易如何。答。一阿羅漢辟支佛所受變
<lb n="0788c11" ed="T"/>易事識中生空觀爲因。無明住地爲緣。二種
<lb n="0788c12" ed="T"/>性解行所受變易事識中法空觀爲正因。無
<lb n="0788c13" ed="T"/>明住地爲緣。三地上所受變易事識中非有
<lb n="0788c14" ed="T"/>無息相之解爲正因。無明住地爲緣。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0788005" n="0788005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0788005" n="0788005"/><anchor xml:id="beg0788005" n="0788005"/>約<anchor xml:id="end0788005"/>此三
<lb n="0788c15" ed="T"/>重爲事識中。三重變易生死如何。答。一地前
<lb n="0788c16" ed="T"/>所受變易妄識中。一切妄想依眞觀以爲因。
<lb n="0788c17" ed="T"/>無明住地以爲緣。三八地已上所受變易妄
<lb n="0788c18" ed="T"/>識中。唯眞無妄息想觀以爲正因。無明住地
<lb n="0788c19" ed="T"/>爲緣。約此三重爲妄識中三重變易生死。下
<lb n="0788c20" ed="T"/>卷云。若依終敎地前留惑受分段身。於初地
<lb n="0788c21" ed="T"/>中永斷一切煩惱使種。亦不分彼分別俱生。
<lb n="0788c22" ed="T"/>於所知障中亦斷一分麁品正使。是故地上
<lb n="0788c23" ed="T"/>受變易身。至金剛位。十者依大乘同性經有
<lb n="0788c24" ed="T"/>三種十地。聲聞十地緣覺十地佛十地。爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0788006" n="0788006"/>攝
<lb n="0788c25" ed="T"/>引小乘同於大乘終敎之義故作此說。其十
<lb n="0788c26" ed="T"/>地名等具如疏說。又有差別。十地相廣如梁
<lb n="0788c27" ed="T"/>論修時章釋。記云。彼經亦名一切佛行入智
<lb n="0788c28" ed="T"/>毘盧遮那藏說經有二卷中引初卷也。修時
<lb n="0788c29" ed="T"/>章者。此引彼論第十一卷修時章第五。如彼
<pb n="0789a" xml:id="T45.1890.0789a" ed="T"/>
<lb n="0789a01" ed="T"/>論云。若見眞如卽入淸淨意行地。從初地至
<lb n="0789a02" ed="T"/>十地同得此名。淸淨意行人自有四種。初一
<lb n="0789a03" ed="T"/>從道立名。謂淸淨意行後三從別立名。謂有
<lb n="0789a04" ed="T"/>相行無相行無功用行。此淸淨意人從第六
<lb n="0789a05" ed="T"/>地以還說名有相行。乃至第七地是無相行
<lb n="0789a06" ed="T"/>有功用。乃至若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0789001" n="0789001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0789001" n="0789001"/><anchor xml:id="beg0789001" n="0789001"/>人<anchor xml:id="end0789001"/>入八地有無相行無功用
<lb n="0789a07" ed="T"/>未成就。若八地圓滿於八地無相行無功用
<lb n="0789a08" ed="T"/>已成。於九地十地無相行無功用未成滿。第
<lb n="0789a09" ed="T"/>三阿僧祇劫此無相無功用乃成。譬如須陀
<lb n="0789a10" ed="T"/>洹斯陀含阿那含三位製立爲五人。若三位
<lb n="0789a11" ed="T"/>云何製立爲五人。由位差別故成五人。從初
<lb n="0789a12" ed="T"/>方便至須陀洹爲第一人。家家爲第二人。斯
<lb n="0789a13" ed="T"/>陀含爲第三人。一種子爲第四人。阿那含爲
<lb n="0789a14" ed="T"/>第五人。菩薩位爾。初地爲第一位。從二地至
<lb n="0789a15" ed="T"/>七地爲第二位。八地至第十地爲第三位。亦
<lb n="0789a16" ed="T"/>得製立爲五人。從方便至初地爲第一人。從
<lb n="0789a17" ed="T"/>二地至四地爲第二人。五地至六地爲第三
<lb n="0789a18" ed="T"/>人。七地爲第四人。八地至十地爲第五人。解
<lb n="0789a19" ed="T"/>云。此約聲聞乘果。釋十地者顯他人釋十地
<lb n="0789a20" ed="T"/>中別。故此章引此文顯三乘十地差別不同。
<lb n="0789a21" ed="T"/>問。若爾與此十地准釋意云何。答。惠鏡德
<lb n="0789a22" ed="T"/>云。從方便至須陀洹爲第一人。爲初地人者。
<lb n="0789a23" ed="T"/>是同見道類故。家家者。此從人死生於天中。
<lb n="0789a24" ed="T"/>還亦至人中。如從家至家故云家家。第二地
<lb n="0789a25" ed="T"/>中修惑時以無流智而修行。至四地中還得
<lb n="0789a26" ed="T"/>彼無流智。故約此義准家家也。五地六地於
<lb n="0789a27" ed="T"/>無相中最勝故有相行薄唯薄地人也。第七
<lb n="0789a28" ed="T"/>地中離有相行。唯有功用位故唯受半生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0789002" n="0789002"/>准
<lb n="0789a29" ed="T"/>也。八地已上離有功用。故准已離欲人可知
<pb n="0789b" xml:id="T45.1890.0789b" ed="T"/>
<lb n="0789b01" ed="T"/>也。情非情作佛者。問答云。若依三乘終敎卽
<lb n="0789b02" ed="T"/>一切有情衆生皆悉成佛。由他聖智顯本有
<lb n="0789b03" ed="T"/>佛性及行性。故除其草木等。如涅槃經說。若
<lb n="0789b04" ed="T"/>成佛處者。終南<anchor xml:id="nkr_note_orig_0789003" n="0789003"/>問答云。若終敎三乘如三千
<lb n="0789b05" ed="T"/>等。同類世界現佛成者並是化佛。何以知之。
<lb n="0789b06" ed="T"/>大智度論成佛世界廣引。如疏得知。並<anchor xml:id="nkr_note_orig_0789004" n="0789004"/>是化
<lb n="0789b07" ed="T"/>佛化境多處現身故是化也。<name role="" type="person">摩醯首羅</name>天身
<lb n="0789b08" ed="T"/>亦是化作。由權現閻浮菩提樹下。是故化佛
<lb n="0789b09" ed="T"/>蓮華藏界所有佛者是實報也。通體相用十
<lb n="0789b10" ed="T"/>方淨土所現佛者是報佛也。所有親屬是法
<lb n="0789b11" ed="T"/>門也。爲現引此娑婆小根畢習衆生。故如大
<lb n="0789b12" ed="T"/>乘無量壽經說。若修相好業。若依終敎及直
<lb n="0789b13" ed="T"/>進菩薩並從發心以來一切並修十地。終<anchor xml:id="nkr_note_orig_0789005" n="0789005"/>敎
<lb n="0789b14" ed="T"/>無別。百劫修相好業。下卷云。此終敎中論其
<lb n="0789b15" ed="T"/>實行。從發意卽福慧双修故成佛時無別修
<lb n="0789b16" ed="T"/>也。若種性者。下卷云。卽就眞如性中立種性。
<lb n="0789b17" ed="T"/>故則遍一切衆生皆悉有性。故智論云。白石
<lb n="0789b18" ed="T"/>有銀性。黃石有金性。水是濕性。火是熱性。一
<lb n="0789b19" ed="T"/>切衆生有涅槃性。以一切妄識無不可歸自
<lb n="0789b20" ed="T"/>眞性故。如經說言衆生亦爾。悉皆有心。凡
<lb n="0789b21" ed="T"/>有心者定當得成阿耨菩提。以是義故我常
<lb n="0789b22" ed="T"/>宣說。一切衆生悉有佛性。問。如有難云。若諸
<lb n="0789b23" ed="T"/>有心悉當得菩提者佛亦有心亦應當得。若
<lb n="0789b24" ed="T"/>言。佛雖有心更非當得。是則無性衆生雖是
<lb n="0789b25" ed="T"/>有心亦非當得。答。經中已自爲簡濫。故但云
<lb n="0789b26" ed="T"/>衆生有心。不云佛也。以處處受生名衆生。故
<lb n="0789b27" ed="T"/>不同佛也。廣如彼說。位地亦如下卷說。</p>
<lb n="0789b28" ed="T"/><p xml:id="pT45p0789b2801">第四約頓敎。朋唯有一門。所謂無相。何以故。
<lb n="0789b29" ed="T"/>由成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0789006" n="0789006"/>行三昧乘彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0789007" n="0789007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0789007" n="0789007"/><anchor xml:id="beg0789007" n="0789007"/>一<anchor xml:id="end0789007"/>昧眞如所成故不可
<pb n="0789c" xml:id="T45.1890.0789c" ed="T"/>
<lb n="0789c01" ed="T"/>說。有諸異相門成。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0789008" n="0789008"/>亦此一切俱離是名佛
<lb n="0789c02" ed="T"/>也。若修時者孔目云。若頓敎義卽不可說。若
<lb n="0789c03" ed="T"/>種性者下卷云。唯一眞如離言絕相名爲種
<lb n="0789c04" ed="T"/>性。而亦不分性習之異。以一切法無二相故。
<lb n="0789c05" ed="T"/>是故諸法無行經云。云何是事名爲種性。文
<lb n="0789c06" ed="T"/>殊師利一切衆生皆是一相。畢竟不生離諸
<lb n="0789c07" ed="T"/>名字。一異不可得故是名種性。又行位者一
<lb n="0789c08" ed="T"/>切行位皆不可說。以離相故。一念不生卽至
<lb n="0789c09" ed="T"/>佛故。若見行位差別等相卽是倒故。若寄言
<lb n="0789c10" ed="T"/>顯者如楞伽云。初地卽八地。乃至云。無有所
<lb n="0789c11" ed="T"/>有何次等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0789009" n="0789009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0789009" n="0789009"/><anchor xml:id="beg0789009" n="0789009"/>等<anchor xml:id="end0789009"/>。若所依身者一切行位旣不可
<lb n="0789c12" ed="T"/>說。所依身分亦准此知。</p>
<lb n="0789c13" ed="T"/><p xml:id="pT45p0789c1301">第五約一乘義者。十信終心乃至十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0789010" n="0789010"/>後位十
<lb n="0789c14" ed="T"/>行十迴向十地皆成佛。又在第十地亦別成
<lb n="0789c15" ed="T"/>佛。如法寶周羅善知識中說。何以故。一乘
<lb n="0789c16" ed="T"/>之義爲引三及小乘等。同於下位及下身中
<lb n="0789c17" ed="T"/>得成佛。又八地已上卽成佛。如於此位成無
<lb n="0789c18" ed="T"/>礙佛一切身。故此據別敎言。記云。經四十九
<lb n="0789c19" ed="T"/>云。其宅廣大十重八門乃至云。見第九重補
<lb n="0789c20" ed="T"/>處菩薩充滿其中。見第十重一切如來充滿
<lb n="0789c21" ed="T"/>其中。解云。八門謂八聖道也。十重謂十地。旣
<lb n="0789c22" ed="T"/>第十地中一切如來充滿其中。故云又在第
<lb n="0789c23" ed="T"/>十地亦別成佛也。案廣疏十九卷有三釋。初
<lb n="0789c24" ed="T"/>依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0789011" n="0789011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0789011" n="0789011"/><anchor xml:id="beg0789011" n="0789011"/>右<anchor xml:id="end0789011"/>師。十重中八重內開八九。餘重如次。
<lb n="0789c25" ed="T"/>配初地乃至等覺妙覺。故疏云。九補處等者
<lb n="0789c26" ed="T"/>明十地受職位等。亦是等覺位。十一切如來
<lb n="0789c27" ed="T"/>者妙覺位。從初發心等明攝因成果。孔目依
<lb n="0789c28" ed="T"/>此釋意說。疏第二釋配十行位。第三釋總不
<lb n="0789c29" ed="T"/>約位說。十顯無盡其如疏也。此知識是第五
<pb n="0790a" xml:id="T45.1890.0790a" ed="T"/>
<lb n="0790a01" ed="T"/>無癡亂行善知識也。法寶周羅者。疏云。此云
<lb n="0790a02" ed="T"/>頂髻。卽以法成人。寶爲頂髻。天竺本云。有法
<lb n="0790a03" ed="T"/>長者名寶周羅。顯其定用可貴尊極之相。若
<lb n="0790a04" ed="T"/>據同敎說卽攝前四乘所明道理。一切皆是
<lb n="0790a05" ed="T"/>一乘之義文雖是同而義皆別。如此等法差
<lb n="0790a06" ed="T"/>別相者爲護十地故隨方便門作種種說。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0790001" n="0790001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0790001" n="0790001"/><anchor xml:id="beg0790001" n="0790001"/>今<anchor xml:id="end0790001"/>
<lb n="0790a07" ed="T"/>諸衆生於十地中離增上慢。記云。三乘人定
<lb n="0790a08" ed="T"/>逕十地方得成佛。故爲增上慢。而爲欲令離
<lb n="0790a09" ed="T"/>此增上慢故位位卽得佛成。</p>
<lb n="0790a10" ed="T"/><p xml:id="pT45p0790a1001">又依六相總別義。卽是一乘隨相別布義卽
<lb n="0790a11" ed="T"/>是三乘。此約敎分說其一乘十地之法。盡其
<lb n="0790a12" ed="T"/>三世已通究竟。此據證說。記云。於此十地用
<lb n="0790a13" ed="T"/>六相緣起陀羅尼法者。卽是無礙自在。十地
<lb n="0790a14" ed="T"/>故爲一乘也。若隨法空智分位用勝劣出爲
<lb n="0790a15" ed="T"/>十地者。卽是三乘。此約敎分說者用六相敎。
<lb n="0790a16" ed="T"/>今法緣起方得爲一乘者。此約敎分而釋。若
<lb n="0790a17" ed="T"/>約證分者自在盡三世。通究竟處爲證位也。</p>
<lb n="0790a18" ed="T"/><p xml:id="pT45p0790a1801">若情非情作佛者。問答云。依一乘義一切衆
<lb n="0790a19" ed="T"/>生通依及正並皆成佛。如華嚴經說。以此義
<lb n="0790a20" ed="T"/>准上四句。義卽是一乘共敎非別敎也。若成
<lb n="0790a21" ed="T"/>佛前後者。於念念中成佛皆盡所化有情。在
<lb n="0790a22" ed="T"/>諸位中。十住已去乃至菩提皆盡衆生界。成
<lb n="0790a23" ed="T"/>位遍滿無有前後。爲同一緣起大樹故。若成
<lb n="0790a24" ed="T"/>佛時者。依一乘義成佛時節並皆不定。爲十
<lb n="0790a25" ed="T"/>方世界時節不同。因陀羅世界等並據當分
<lb n="0790a26" ed="T"/>報位。說有爲諸劫相作及相入等。故無定時。
<lb n="0790a27" ed="T"/>仍不違時法也。下卷云。一切時分皆悉不定。
<lb n="0790a28" ed="T"/>何以故。爲諸劫相入故。相卽故。該通一切因
<lb n="0790a29" ed="T"/>陀羅等諸世界故。仍各隨處。或一念或無量
<pb n="0790b" xml:id="T45.1890.0790b" ed="T"/>
<lb n="0790b01" ed="T"/>劫等不違時法也。孔目四云。若一乘義卽無
<lb n="0790b02" ed="T"/>盡劫。何以爲依一乘。一切衆生已成佛竟復
<lb n="0790b03" ed="T"/>爲衆生新成佛。亦不住學地而成正覺。據此
<lb n="0790b04" ed="T"/>不限時分。故無盡也。此義敎與<anchor xml:id="nkr_note_orig_0790002" n="0790002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0790002" n="0790002"/><anchor xml:id="beg0790002" n="0790002"/>救<anchor xml:id="end0790002"/>量十地德
<lb n="0790b05" ed="T"/>生其信也。又數法是通十地德。若他方佛應
<lb n="0790b06" ed="T"/>化者。若依一乘但有十佛。依行分說不分修
<lb n="0790b07" ed="T"/>生及本有義。若體解大道體卽一切種。體相
<lb n="0790b08" ed="T"/>卽一切種相。用卽一切種用也。諸方現佛若
<lb n="0790b09" ed="T"/>名若義皆依釋迦海印現無別佛也。若佛母
<lb n="0790b10" ed="T"/>者若依一乘。所有諸佛在釋迦佛海印定力。
<lb n="0790b11" ed="T"/>以此義准諸眷屬等皆悉同然。體相用義及
<lb n="0790b12" ed="T"/>變化改性等准此可知也。若情根相入相作
<lb n="0790b13" ed="T"/>者。依一乘敎變化改性並依緣起。本法顯現
<lb n="0790b14" ed="T"/>亦無別性可變可改。若現若爲者同前化攝
<lb n="0790b15" ed="T"/>也。仍一乘之體有彼凡有身復有體德。若因
<lb n="0790b16" ed="T"/>果差別者。若依一乘所有成佛因果分齊遍
<lb n="0790b17" ed="T"/>量卽通因陀羅祕密微細一切境分齊。盡三
<lb n="0790b18" ed="T"/>世間分齊遍量。如華嚴經普賢門准也。所有
<lb n="0790b19" ed="T"/>修行斷惑等因果二位皆盡不盡也。若修道
<lb n="0790b20" ed="T"/>成佛者。依一乘敎皆對前機。若須成佛卽數
<lb n="0790b21" ed="T"/>數成皆新斷結成佛。亦不住覺地成佛。若對
<lb n="0790b22" ed="T"/>不成機卽常不成。由如大海。於諸位中無有
<lb n="0790b23" ed="T"/>溢滿。卽楞伽經菩薩一闡提是。若對異病機
<lb n="0790b24" ed="T"/>卽無成不成。若對普賢卽亦成不成。若佛相
<lb n="0790b25" ed="T"/>貌者。依一乘敎是德是相。是非德是。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0790003" n="0790003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0790003" n="0790003"/><anchor xml:id="beg0790003" n="0790003"/>相非<anchor xml:id="end0790003"/>。
<lb n="0790b26" ed="T"/>由緣起理具足逆順作不作義故。種性行位
<lb n="0790b27" ed="T"/>所依身等如下卷說。</p></cb:div>
<lb n="0790b28" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">4 疾得成佛種類門</cb:mulu><head>第四疾得成佛種類門</head>
<lb n="0790b29" ed="T"/><p xml:id="pT45p0790b2901">孔目第四云。又依彌勒文諸佛菩薩無量劫
<pb n="0790c" xml:id="T45.1890.0790c" ed="T"/>
<lb n="0790c01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0790004" n="0790004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0790004" n="0790004"/><anchor xml:id="beg0790004" n="0790004"/>悟<anchor xml:id="end0790004"/>。善財一生皆得者。依華嚴經。疾得成佛
<lb n="0790c02" ed="T"/>有其五種。一依勝身從見聞位。後一生至離
<lb n="0790c03" ed="T"/>垢定後身卽成佛。二依見聞逕生疾剋。三依
<lb n="0790c04" ed="T"/>一時疾得成佛。四依一念疾得成佛。五依無
<lb n="0790c05" ed="T"/>念疾得成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0790005" n="0790005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0790005" n="0790005"/><anchor xml:id="beg0790005" n="0790005"/>成<anchor xml:id="end0790005"/>佛。初義有四<note place="inline">如上門也</note>。二依見聞逕
<lb n="0790c06" ed="T"/>生疾剋者。如初地中有三時益。一聞時益。二
<lb n="0790c07" ed="T"/>修行時益。三轉生時益。故地論云。是諸如來
<lb n="0790c08" ed="T"/>加護於諸菩薩。此人能聞持如是微妙法。此
<lb n="0790c09" ed="T"/>是聞時益。諸地淨無垢。漸次而滿足。證佛十
<lb n="0790c10" ed="T"/>種力成無上菩提。此是修行時益。雖在於大
<lb n="0790c11" ed="T"/>海及劫盡火中決定信無疑必得聞此經。此
<lb n="0790c12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0790006" n="0790006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0790006" n="0790006"/><anchor xml:id="beg0790006" n="0790006"/>展生<anchor xml:id="end0790006"/>益。意信行地菩薩聞持此金剛藏所說
<lb n="0790c13" ed="T"/>勝法。卽得諸佛加護離諸魔事。此爲聞時益
<lb n="0790c14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0790007" n="0790007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0790007" n="0790007"/><anchor xml:id="beg0790007" n="0790007"/>聞旣<anchor xml:id="end0790007"/>此勝法漸次修滿十地諸行。乃至成菩
<lb n="0790c15" ed="T"/>提。是名修行時益。或有不定趣衆生。聞此十
<lb n="0790c16" ed="T"/>地微妙法殖金剛種。雖生善道惡道難處逕
<lb n="0790c17" ed="T"/>多劫數。彼難處中必得同此經。此名轉生時
<lb n="0790c18" ed="T"/>益。問。若爾已逕多生。何言疾成佛。答。經多
<lb n="0790c19" ed="T"/>生是三乘門意。悟入一乘時疾成佛。故玄門
<lb n="0790c20" ed="T"/>云。問旣言久修始得者云何言一念得耶。答
<lb n="0790c21" ed="T"/>言久修善根者卽在三乘敎攝。從三乘入一
<lb n="0790c22" ed="T"/>乘。卽是一念始終具足。故經云初發心時等。
<lb n="0790c23" ed="T"/>乃至下明善財從文殊發心。求善知識逕歷
<lb n="0790c24" ed="T"/>百一十城已。而不如一念得見普賢菩薩。故
<lb n="0790c25" ed="T"/>知得入此緣起大海。一念豈不成佛耶。三依
<lb n="0790c26" ed="T"/>一時疾得成佛者。如善財童子。於知識處一
<lb n="0790c27" ed="T"/>時之間獲普賢法。此約最後善知識說。如次
<lb n="0790c28" ed="T"/>上所引玄門文意。至此善友也。已得普賢法
<lb n="0790c29" ed="T"/>故。因果無二故。疏第二十云。第五顯因廣大
<pb n="0791a" xml:id="T45.1890.0791a" ed="T"/>
<lb n="0791a01" ed="T"/>相知識以前照理無二顯甚深。方堪成佛廣
<lb n="0791a02" ed="T"/>大之因故。在道場如來前者表普賢齊佛果
<lb n="0791a03" ed="T"/>故。因果位同故。又云。一身充滿明普賢身下
<lb n="0791a04" ed="T"/>有十三種。等於諸佛。此是因位圓滿更無所
<lb n="0791a05" ed="T"/>修。是故但云與諸佛等。不辨更求知識修因。
<lb n="0791a06" ed="T"/>普賢位竟。故知此約理成佛。因果無二故。一
<lb n="0791a07" ed="T"/>時成佛。此善趣行人未入信滿及初住等。故
<lb n="0791a08" ed="T"/>非行成佛位成佛。四依一念疾得成佛者。如
<lb n="0791a09" ed="T"/>契普賢法。一念卽成佛此依俗諦念也。此亦
<lb n="0791a10" ed="T"/>約善財等。上約聞說法時說成佛。此取念念
<lb n="0791a11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0791001" n="0791001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0791001" n="0791001"/><anchor xml:id="beg0791001" n="0791001"/>念<anchor xml:id="end0791001"/>成佛義。是理成佛。故隨取自在依俗諦說
<lb n="0791a12" ed="T"/>一念。五無念疾得成佛者。一切法不生。一切
<lb n="0791a13" ed="T"/>法不滅。若能如是解是人見眞佛。故記云。有
<lb n="0791a14" ed="T"/>云。約維摩一念不生卽是佛。此義不然。同是
<lb n="0791a15" ed="T"/>俗諦念卽是無生。故云無念成佛。一切法不
<lb n="0791a16" ed="T"/>生等者。是昇<name role="" type="person">夜摩天</name>宮文可尋文處。</p></cb:div>
<lb n="0791a17" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">5 問答分別門</cb:mulu><head>第五問答分別門</head>
<lb n="0791a18" ed="T"/><p xml:id="pT45p0791a1801">問。宗意一切衆生皆是佛時佛與衆生有何
<lb n="0791a19" ed="T"/>差別。答。同一緣起法故。佛時全佛無別衆生。
<lb n="0791a20" ed="T"/>衆生時全唯衆生亦無別佛。若非全佛非全
<lb n="0791a21" ed="T"/>衆生緣起不成。故無衆生亦無佛。一切法是
<lb n="0791a22" ed="T"/>一如所成緣起法故。互全攝方立衆生門。故
<lb n="0791a23" ed="T"/>全衆生。佛門故皆佛。故非無彼能化佛所化
<lb n="0791a24" ed="T"/>衆生。問。佛全覺人衆全惑者。若佛與衆生一
<lb n="0791a25" ed="T"/>者唯是惑耳。何有能化。亦衆生與佛一者但
<lb n="0791a26" ed="T"/>全覺人。何有所化。答。有二義。一無能化所
<lb n="0791a27" ed="T"/>化。二有能化所化。初義意全衆生故無能化。
<lb n="0791a28" ed="T"/>全是佛故無所化。後義意全作二。故有能所
<lb n="0791a29" ed="T"/>化。何者緣起無障無礙法。定不有一。故隨須
<pb n="0791b" xml:id="T45.1890.0791b" ed="T"/>
<lb n="0791b01" ed="T"/>皆得如虛空化虛空。能化所化無障礙。然非
<lb n="0791b02" ed="T"/>所執情能所及也。問。佛見迷惑衆生時。若以
<lb n="0791b03" ed="T"/>惑心見。若以覺智見。若以惑心見者惑非善
<lb n="0791b04" ed="T"/>見。何能見。若以覺智見者覺絕見知。何可能
<lb n="0791b05" ed="T"/>見。答。有二義。一惑見覺見。二俱不得見。初
<lb n="0791b06" ed="T"/>義意如鬼。鬼見人不見。惑以惑見。覺不見。如
<lb n="0791b07" ed="T"/>於杌見鬼。是迷惑鬼。見鬼非惑。此義亦然。惑
<lb n="0791b08" ed="T"/>見惑亦覺非惑。是故佛言。我與汝不異。汝自
<lb n="0791b09" ed="T"/>爲別。此意我者覺人。汝者迷執。故知惑覺不
<lb n="0791b10" ed="T"/>異也。後義意惑此見義故非惑見。以惑見惑
<lb n="0791b11" ed="T"/>故非覺見。問。佛旣覺者何以惑見惑。答。覺惑
<lb n="0791b12" ed="T"/>體無二。而覺任自惑見名爲惑耳。具如香象
<lb n="0791b13" ed="T"/>問答。問。一成一切成其義何。答。可有二義。
<lb n="0791b14" ed="T"/>一約人。一約位。初義問答云。約緣起人說。故
<lb n="0791b15" ed="T"/>一人卽一切人是一人。一切人卽一人是一
<lb n="0791b16" ed="T"/>切人。故修言亦然。一修一切修。一切修一修。
<lb n="0791b17" ed="T"/>故同得云也。問。現一人修而餘不修亦一人
<lb n="0791b18" ed="T"/>非餘人。何得爲爾。答。汝所見但是遍計耳。不
<lb n="0791b19" ed="T"/>關緣起之法。不足言也。後義者六相義章云。
<lb n="0791b20" ed="T"/>行德卽一成一切成。理性卽一顯一切顯。普
<lb n="0791b21" ed="T"/>別具足始終皆齊。初發心時便成正覺等。疏
<lb n="0791b22" ed="T"/>一亦同。問。三乘人極至何位進入一乘卽成
<lb n="0791b23" ed="T"/>佛。答。五敎上云。至自位究竟處故。後皆進入
<lb n="0791b24" ed="T"/>別敎一乘。此各得出世果。處爲自位究竟處
<lb n="0791b25" ed="T"/>約菩薩。又三賢位是得出世益。處具如一乘
<lb n="0791b26" ed="T"/>義。問。一人現在世。是人未來世可成佛。化現
<lb n="0791b27" ed="T"/>在我身令修行。答。化令修行。問。現在人修行
<lb n="0791b28" ed="T"/>可得彼何其佛。化現在我令修行。答。彼佛不
<lb n="0791b29" ed="T"/>化者。今吾身不得作佛。故彼佛化時方吾能
<pb n="0791c" xml:id="T45.1890.0791c" ed="T"/>
<lb n="0791c01" ed="T"/>修行成彼佛。意緣起道理非彼佛時卽無今
<lb n="0791c02" ed="T"/>吾身。非今吾身時無彼佛。故知爾也。如對今
<lb n="0791c03" ed="T"/>乃至盡過去際亦然。問。未來佛是現在及過
<lb n="0791c04" ed="T"/>去人相卽者。彼過現人已成佛未成。答已成。
<lb n="0791c05" ed="T"/>與未來佛同一緣起法故。問。若爾唯佛何爲
<lb n="0791c06" ed="T"/>化。答。過現人望未來佛是同一體。非他人故
<lb n="0791c07" ed="T"/>未來佛化現等人。若他人者不得化。所以者
<lb n="0791c08" ed="T"/>何。能化外有故非自所化。問。可化外人何言
<lb n="0791c09" ed="T"/>他人者不得化。答。若能化所化差別者緣起
<lb n="0791c10" ed="T"/>不成。故不得化自外他人。問。自旣佛。何用爲
<lb n="0791c11" ed="T"/>化。答。是佛故化。若非是佛終日化不得成佛。
<lb n="0791c12" ed="T"/>問。何自非佛時不得化。答。一切衆生本來成
<lb n="0791c13" ed="T"/>佛。而不知自卽佛。故化令知此理。名爲化之。
<lb n="0791c14" ed="T"/>故實化無所化。實無所成。問。若爾但乃化都
<lb n="0791c15" ed="T"/>無化他之義。答。亦得化他。非化無自故。以自
<lb n="0791c16" ed="T"/>他緣成無分別故。是故佛能見自全他。故他
<lb n="0791c17" ed="T"/>無攝物。問。約此化非化及自他等。分別四句
<lb n="0791c18" ed="T"/>何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0791002" n="0791002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0791002" n="0791002"/><anchor xml:id="beg0791002" n="0791002"/>答<anchor xml:id="end0791002"/>問化自。答。不也。非他無自故。問。化他。
<lb n="0791c19" ed="T"/>答。不也。化是佛故。問。自他共化。答。不也。二
<lb n="0791c20" ed="T"/>執不並故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0791003" n="0791003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0791003" n="0791003"/><anchor xml:id="beg0791003" n="0791003"/>共<anchor xml:id="end0791003"/>不化。答。二離執故。此遣非四
<lb n="0791c21" ed="T"/>句示執顯四句。准三性門可知也。約自他亦
<lb n="0791c22" ed="T"/>可有此三四句。准上可知。問。未來佛還化現
<lb n="0791c23" ed="T"/>在自身者有所依文。答。有所依文。故瓔珞經
<lb n="0791c24" ed="T"/>中第八地菩薩云。自身己身當果諸佛摩頂
<lb n="0791c25" ed="T"/>說法。故已其說炳然可知。又旣諸經經每云。
<lb n="0791c26" ed="T"/>三世佛拜故諸罪業滅。未來諸佛者何爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0791004" n="0791004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0791004" n="0791004"/><anchor xml:id="beg0791004" n="0791004"/>畢<anchor xml:id="end0791004"/>
<lb n="0791c27" ed="T"/>也。問。他人修行已成佛窮來際。亦可成說之
<lb n="0791c28" ed="T"/>言拜未來。何言拜彼自當成佛。答。拜他佛之
<lb n="0791c29" ed="T"/>義非無。雖然他佛遠自佛近。何者汎諸佛爲
<pb n="0792a" xml:id="T45.1890.0792a" ed="T"/>
<lb n="0792a01" ed="T"/>衆生說佛德。意爲欲令衆生自亦得彼果。故
<lb n="0792a02" ed="T"/>令修行。是故衆生證自當來所得之果德。爲
<lb n="0792a03" ed="T"/>欲得彼故不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0792001" n="0792001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0792001" n="0792001"/><anchor xml:id="beg0792001" n="0792001"/>借<anchor xml:id="end0792001"/>身命修行。非爲得他佛果故
<lb n="0792a04" ed="T"/>修行。是故正今吾令發心修行。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0792002" n="0792002"/>佛祖吾當果
<lb n="0792a05" ed="T"/>已成佛非他佛也。此義不疑怪也。又有他已
<lb n="0792a06" ed="T"/>成佛卽是自當果佛。所以者何。他成佛時卽
<lb n="0792a07" ed="T"/>得三世佛平等果故。又吾當果佛卽是他今
<lb n="0792a08" ed="T"/>成佛。所以者何。吾得當佛卽得三世佛平等
<lb n="0792a09" ed="T"/>法故。如是展轉更互平等。平等無差別果德
<lb n="0792a10" ed="T"/>皆化今吾令修行。其義亦非無故也。互有今
<lb n="0792a11" ed="T"/>吾身。全體如來藏佛等是也。今吾卽緣吾性
<lb n="0792a12" ed="T"/>佛卽吾。而不知故悲怪。發至心修行欲返迷。
<lb n="0792a13" ed="T"/>是故其觀化。吾佛卽是吾體佛。非遠求他佛。
<lb n="0792a14" ed="T"/>此義甚正觀行者大要也。又此吾性佛者卽
<lb n="0792a15" ed="T"/>於一切法界。有情無情中全全卽在無非一
<lb n="0792a16" ed="T"/>物吾體佛故。若能拜自體佛者無物不所作。
<lb n="0792a17" ed="T"/>此亦甚大要也。常可思<anchor xml:id="nkr_note_orig_0792003" n="0792003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0792003" n="0792003"/><anchor xml:id="beg0792003" n="0792003"/>性<anchor xml:id="end0792003"/>之。若行如是思得
<lb n="0792a18" ed="T"/>者一切時一切處中。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0792004" n="0792004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0792004" n="0792004"/><anchor xml:id="beg0792004" n="0792004"/>無一處中<anchor xml:id="end0792004"/>無一處一時
<lb n="0792a19" ed="T"/>起三毒煩惱之義。此卽入一乘之觀方便。三
<lb n="0792a20" ed="T"/>世佛無非此行修成佛者也。具如香象<anchor xml:id="nkr_note_orig_0792005" n="0792005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0792005" n="0792005"/><anchor xml:id="beg0792005" n="0792005"/>答<anchor xml:id="end0792005"/>也。
<lb n="0792a21" ed="T"/>問。一切情非情皆有佛性成佛。答。約敎不同。
<lb n="0792a22" ed="T"/>小乘唯佛一人有佛種性。餘無種性。始敎門
<lb n="0792a23" ed="T"/>約有爲無常法立種性。故不遍一切。終敎爲
<lb n="0792a24" ed="T"/>眞性立種性。故一切有性。頓敎門唯眞如離
<lb n="0792a25" ed="T"/>言絕相名爲種。不分性習。約一乘門有二說。
<lb n="0792a26" ed="T"/>一攝方便故。諸敎所明種性並皆具足主伴。
<lb n="0792a27" ed="T"/>成宗以同敎故。攝方便故。一據別敎種性甚
<lb n="0792a28" ed="T"/>深因果無二。通依及正盡三世間。該收一切
<lb n="0792a29" ed="T"/>理事解行等。廣如下卷說。問。此諸敎所說有
<pb n="0792b" xml:id="T45.1890.0792b" ed="T"/>
<lb n="0792b01" ed="T"/>無種性。爲理佛性。爲行佛性。答。通二。何者
<lb n="0792b02" ed="T"/>二佛性。一體二義故。如下卷說。問。就一乘
<lb n="0792b03" ed="T"/>門有性無性有情非情皆成佛者。說五性差
<lb n="0792b04" ed="T"/>別敎何會。答。下卷云。論自有釋。故寶性論
<lb n="0792b05" ed="T"/>云。向說闡提無涅槃性。不入涅槃者此義云
<lb n="0792b06" ed="T"/>何。爲欲示顯謗大乘因故。此明何義。爲欲迴
<lb n="0792b07" ed="T"/>轉誹謗大乘心。依無量時故作是說。以彼彼
<lb n="0792b08" ed="T"/>實有淸淨性故等。問。若爾唯可立不定性。何
<lb n="0792b09" ed="T"/>立性。答。修六度串習行已位到堪任住成菩
<lb n="0792b10" ed="T"/>薩種性。若習小行到於忍位成聲聞性。故智
<lb n="0792b11" ed="T"/>論云。<g ref="#CB00193">𤏙</g>頂忍等名爲性地。獨覺准知。若於三
<lb n="0792b12" ed="T"/>行隨一修行未至本位。爾時立爲不定種性。
<lb n="0792b13" ed="T"/>若於三行全未修行。爾時立爲無有種性。問。
<lb n="0792b14" ed="T"/>約種性分別四句何。答。終南問答云。或有佛
<lb n="0792b15" ed="T"/>性。闡提人有善根人無。謂約行辨性也。或有
<lb n="0792b16" ed="T"/>佛性。善根人有闡提人無。謂約位辨性也。或
<lb n="0792b17" ed="T"/>有佛性。二人俱有。謂約因辨性也。或有佛性。
<lb n="0792b18" ed="T"/>二人俱無。謂約果辨性也。問。闡提之義斷現
<lb n="0792b19" ed="T"/>善根。因何有行善性。答。此約位語。此世生善
<lb n="0792b20" ed="T"/>根。可救者有現行善性。他世生善根。現不可
<lb n="0792b21" ed="T"/>救者有行因種子。此義不同聲聞宗。此之四
<lb n="0792b22" ed="T"/>位皆具性得及修得二佛性也。何以故。此之
<lb n="0792b23" ed="T"/>二性同於信解淨心處說故。相由成故也。性
<lb n="0792b24" ed="T"/>得及修得二種佛性非初非中後。前中後取
<lb n="0792b25" ed="T"/>故。又驗經文如來藏爲直進菩薩機說。佛性
<lb n="0792b26" ed="T"/>爲淳熟聲聞機說。此中所明如來藏佛性雖
<lb n="0792b27" ed="T"/>約諸義差別不同。皆是同敎一乘義也。何以
<lb n="0792b28" ed="T"/>故。爲成普法故。普法所成故。問。本性住性習
<lb n="0792b29" ed="T"/>所成種性何前何後。答。隨機緣前後不定。故
<pb n="0792c" xml:id="T45.1890.0792c" ed="T"/>
<lb n="0792c01" ed="T"/>香象問答云。問。本有修生等四句中有修生
<lb n="0792c02" ed="T"/>本有本有修生二句。其卽緣起法故非本有。
<lb n="0792c03" ed="T"/>無修生非修生無本有。此二句因緣法可解。
<lb n="0792c04" ed="T"/>唯本有但修生。此二句爲因緣法乎。若非由
<lb n="0792c05" ed="T"/>修生而有本有者。與習種以前有本有之義
<lb n="0792c06" ed="T"/>有何別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0792006" n="0792006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0792006" n="0792006"/><anchor xml:id="beg0792006" n="0792006"/>云<anchor xml:id="end0792006"/>。答。聖者能見機益故四句皆普
<lb n="0792c07" ed="T"/>說。若有機緣衆生□以性種爲前習種爲後利
<lb n="0792c08" ed="T"/>益。卽說本有前有修生後。若有衆生以修生
<lb n="0792c09" ed="T"/>爲前本有爲後利益。卽說性種爲後習種爲
<lb n="0792c10" ed="T"/>前。但隨機處中說耳。勿見法定有前後。以其
<lb n="0792c11" ed="T"/>法無前後故卽善當於先後耳。是故諸聖敎
<lb n="0792c12" ed="T"/>之說前後不定。然而如言取者定本有前有
<lb n="0792c13" ed="T"/>法故失因緣旨違<anchor xml:id="nkr_note_orig_0792007" n="0792007"/>其意。故與彼人不同耳。餘
<lb n="0792c14" ed="T"/>一切法門皆爾。須解敎所由。又解法實性也。</p>
<lb n="0792c15" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>華嚴一乘十玄成佛妙義一卷</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
<lb n="0792c16" ed="T"/>
<lb n="0792c17" ed="T"/>
<lb n="0792c18" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT45p0792c1801"><note place="inline">寫本云</note>。</p>
<lb n="0792c19" ed="T"/><p xml:id="pT45p0792c1901">于時應長元年九月二十八日於<name role="" type="person">東大寺</name>戒
<lb n="0792c20" ed="T"/>壇院以尊勝院之御本加反點了。但文字
<lb n="0792c21" ed="T"/>散散極不審多。有後覽者可有交定候也。</p>
<lb n="0792c22" ed="T"/><p xml:id="pT45p0792c2201">　　　　　　　　　　小比丘實圓</p>
<lb n="0792c23" ed="T"/><p xml:id="pT45p0792c2301">享保三龍集戊戌仲秋初九天依淨俊成業
<lb n="0792c24" ed="T"/>御許可而繕寫之。上件本者示觀國師俗
<lb n="0792c25" ed="T"/>甥之神足。禪明房實圓之御本也。乍然文
<lb n="0792c26" ed="T"/>字魚魯風鳳之謬尤多。後覽君子夫思之<note place="inline">矣</note>。</p>
<lb n="0792c27" ed="T"/><p xml:id="pT45p0792c2701">　賢首嗣祖勤息國賊性空<note place="inline">露命二九歲夏<g ref="#CB03485">䔽</g>一九歲</note></p></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0776001" to="#end0776001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">交</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">校</rdg></app>
<app from="#beg0776002" to="#end0776002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">得</rdg></app>
<app from="#beg0777001" to="#end0777001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">八</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">入</rdg></app>
<app from="#beg0777002" to="#end0777002"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">無</rdg></app>
<app from="#beg0777003" to="#end0777003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">位諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">諸位</rdg></app>
<app from="#beg0777004" to="#end0777004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">被</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">彼</rdg></app>
<app from="#beg0777005" to="#end0777005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">頃</rdg></app>
<app from="#beg0778001" to="#end0778001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">約</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">初</rdg></app>
<app from="#beg0778002" to="#end0778002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">節</rdg></app>
<app from="#beg0778003" to="#end0778003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">知思</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">思知</rdg></app>
<app from="#beg0779002" to="#end0779002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">至</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0779003" to="#end0779003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">同時</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0779004" to="#end0779004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">網</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">細</rdg></app>
<app from="#beg0779005" to="#end0779005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">出</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">出生</rdg></app>
<app from="#beg0779006" to="#end0779006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">現</rdg></app>
<app from="#beg0779007" to="#end0779007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">隨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">墮</rdg></app>
<app from="#beg0779008" to="#end0779008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">恣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">恐</rdg></app>
<app from="#beg0780001" to="#end0780001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">此中</rdg></app>
<app from="#beg0780003" to="#end0780003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">梵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">寶</rdg></app>
<app from="#beg0780004" to="#end0780004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">有</rdg></app>
<app from="#beg0780005" to="#end0780005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">兜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">兜率</rdg></app>
<app from="#beg0780006" to="#end0780006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">威</rdg></app>
<app from="#beg0780007" to="#end0780007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">男</rdg></app>
<app from="#beg0780008" to="#end0780008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">次二</rdg></app>
<app from="#beg0781001" to="#end0781001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">報</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">執</rdg></app>
<app from="#beg0781002" to="#end0781002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">僣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">潛</rdg></app>
<app from="#beg0782001" to="#end0782001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">不至</rdg></app>
<app from="#beg0782002" to="#end0782002"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">三</rdg></app>
<app from="#beg0782004" to="#end0782004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">復</rdg></app>
<app from="#beg0782005" to="#end0782005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0782006" to="#end0782006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">證果生此<lb n="0782b16" ed="T"/>生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">此生證果生</rdg></app>
<app from="#beg0782007" to="#end0782007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0782008" to="#end0782008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">役</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">沒</rdg></app>
<app from="#beg0782010" to="#end0782010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">更</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">受</rdg></app>
<app from="#beg0783001" to="#end0783001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">悲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">非</rdg></app>
<app from="#beg0783002" to="#end0783002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">如是念攝於見修云何。答見道攝八<lb n="0783a23" ed="T"/>忍八智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0783003" to="#end0783003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">我</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">阿</rdg></app>
<app from="#beg0783004" to="#end0783004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">疏</rdg></app>
<app from="#beg0784a2101" to="#end0784a2101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">贍</lem><rdg wit="#wit.orig">瞻</rdg></app>
<app from="#beg0784001" to="#end0784001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">命</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">令</rdg></app>
<app from="#beg0784002" to="#end0784002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">究竟</rdg></app>
<app from="#beg0784003" to="#end0784003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">雖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">還</rdg></app>
<app from="#beg0786006" to="#end0786006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">用</rdg></app>
<app from="#beg0787001" to="#end0787001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">成其</rdg></app>
<app from="#beg0787002" to="#end0787002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">梵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">梵網</rdg></app>
<app from="#beg0787003" to="#end0787003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">亦名</rdg></app>
<app from="#beg0787004" to="#end0787004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">槃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0788001" to="#end0788001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">樂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">意</rdg></app>
<app from="#beg0788002" to="#end0788002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">所生</rdg></app>
<app from="#beg0788003" to="#end0788003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">復</rdg></app>
<app from="#beg0788004" to="#end0788004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">八</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">入</rdg></app>
<app from="#beg0788005" to="#end0788005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">約</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">問約</rdg></app>
<app from="#beg0789001" to="#end0789001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0789007" to="#end0789007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">一行三</rdg></app>
<app from="#beg0789009" to="#end0789009"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0789011" to="#end0789011"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">右</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">古</rdg></app>
<app from="#beg0790001" to="#end0790001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">令</rdg></app>
<app from="#beg0790002" to="#end0790002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">救</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">校</rdg></app>
<app from="#beg0790003" to="#end0790003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">相非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">非相</rdg></app>
<app from="#beg0790004" to="#end0790004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">悟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">修</rdg></app>
<app from="#beg0790005" to="#end0790005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0790006" to="#end0790006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">展生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">轉生時</rdg></app>
<app from="#beg0790007" to="#end0790007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">聞旣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">旣聞</rdg></app>
<app from="#beg0791001" to="#end0791001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">念</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0791002" to="#end0791002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">答</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">答文</rdg></app>
<app from="#beg0791003" to="#end0791003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">共</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">問共</rdg></app>
<app from="#beg0791004" to="#end0791004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">畢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">異</rdg></app>
<app from="#beg0792001" to="#end0792001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">借</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">惜</rdg></app>
<app from="#beg0792003" to="#end0792003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">惟</rdg></app>
<app from="#beg0792004" to="#end0792004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">無一處中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0792005" to="#end0792005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">答</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">問答</rdg></app>
<app from="#beg0792006" to="#end0792006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">乎</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0776001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0776001">交【大】＊，校【考僞-原】＊</note>
<note n="0776002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0776002">何【大】，得【考僞-原】</note>
<note n="0777001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0777001">八【大】，入【考僞-原】</note>
<note n="0777002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0777002">所【大】，無【校異-原】</note>
<note n="0777003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0777003">位諸【大】，諸位【考僞-原】</note>
<note n="0777004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0777004">被【大】，彼【考僞-大】</note>
<note n="0777005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0777005">□【大】，頃【考僞-原】</note>
<note n="0778001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0778001">約【大】，初【考僞-原】</note>
<note n="0778002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0778002">道【大】＊，節【考僞-原】＊</note>
<note n="0778003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0778003">知思【大】，思知【考僞-原】</note>
<note n="0779002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0779002">至【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0779003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0779003">同時【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0779004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0779004">網【大】，細【考僞-原】</note>
<note n="0779005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0779005">出【大】，出生【考僞-原】</note>
<note n="0779006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0779006">□【大】，現【考僞-原】</note>
<note n="0779007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0779007">隨【大】，墮【考僞-原】</note>
<note n="0779008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0779008">恣【大】，恐【考僞-原】</note>
<note n="0780001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0780001">中【大】，此中【考僞-原】</note>
<note n="0780003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0780003">梵【大】，寶【考僞-原】</note>
<note n="0780004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0780004">在【大】，有【考僞-原】</note>
<note n="0780005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0780005">兜【大】，兜率【考僞-原】</note>
<note n="0780006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0780006">成【大】，威【考僞-原】</note>
<note n="0780007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0780007">界【大】，男【考僞-原】</note>
<note n="0780008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0780008">次【大】，次二【考僞-原】</note>
<note n="0781001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0781001">報【大】，執【考僞-原】</note>
<note n="0781002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0781002">僣【大】，潛【考僞-原】</note>
<note n="0782001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0782001">不【大】，不至【考僞-原】</note>
<note n="0782002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0782002">二【大】，三【校異-原】</note>
<note n="0782004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0782004">後【大】，復【考僞-原】</note>
<note n="0782005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0782005">心【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0782006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0782006">證果生此生【大】，此生證果生【考僞-原】</note>
<note n="0782007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0782007">卽【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0782008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0782008">役【大】，沒【考僞-原】</note>
<note n="0782010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0782010">更【大】，受【考僞-原】</note>
<note n="0783001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0783001">悲【大】＊，非【考僞-原】＊</note>
<note n="0783002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0783002">（如是…智）十七字【大】，〔－〕【考僞-大】</note>
<note n="0783003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0783003">我【大】，阿【考僞-原】</note>
<note n="0783004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0783004">經【大】，疏【考僞-原】</note>
<note n="0784001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0784001">命【大】，令【考僞-原】</note>
<note n="0784002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0784002">竟【大】，究竟【考僞-原】</note>
<note n="0784003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0784003">雖【大】，還【考僞-原】</note>
<note n="0786006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0786006">因【大】，用【考僞-原】</note>
<note n="0787001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0787001">其【大】，成其【考僞-原】</note>
<note n="0787002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0787002">梵【大】，梵網【考僞-原】</note>
<note n="0787003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0787003">亦【大】，亦名【考僞-原】</note>
<note n="0787004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0787004">槃【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0788001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0788001">樂【大】，意【考僞-原】</note>
<note n="0788002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0788002">所【大】，所生【考僞-原】</note>
<note n="0788003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0788003">後【大】＊，復【考僞-原】＊</note>
<note n="0788004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0788004">八【大】，入【考僞-原】</note>
<note n="0788005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0788005">約【大】，問約【考僞-原】</note>
<note n="0789001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0789001">人【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0789007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0789007">一【大】，一行三【考僞-原】</note>
<note n="0789009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0789009">等【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0789011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0789011">右【大】，古【考僞-原】</note>
<note n="0790001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0790001">今【大】，令【考僞-原】</note>
<note n="0790002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0790002">救【大】，校【考僞-原】</note>
<note n="0790003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0790003">相非【大】，非相【考僞-原】</note>
<note n="0790004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0790004">悟【大】，修【考僞-原】</note>
<note n="0790005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0790005">成【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0790006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0790006">展生【大】，轉生時【考僞-原】</note>
<note n="0790007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0790007">聞旣【大】，旣聞【考僞-原】</note>
<note n="0791001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0791001">念【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0791002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0791002">答【大】，答文【考僞-原】</note>
<note n="0791003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0791003">共【大】，問共【考僞-原】</note>
<note n="0791004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0791004">畢【大】，異【考僞-原】</note>
<note n="0792001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0792001">借【大】，惜【考僞-原】</note>
<note n="0792003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0792003">性【大】，惟【考僞-原】</note>
<note n="0792004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0792004">無一處中【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0792005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0792005">答【大】，問答【考僞-原】</note>
<note n="0792006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0792006">云【大】，乎【考僞-原】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0775002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0775002">【原】大日本續藏經</note>
<note n="0776001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0776001">交＝校ヵ【原】＊</note>
<note n="0776002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0776002">何＝得ヵ【原】</note>
<note n="0777001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0777001">八＝入ヵ【原】</note>
<note n="0777002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0777002">所＝無ィ【原】</note>
<note n="0777003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0777003">位諸＝諸位ヵ【原】</note>
<note n="0777004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0777004">被＝彼？</note>
<note n="0777005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0777005">□＝頃ヵ【原】</note>
<note n="0778001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0778001">約＝初ヵ【原】</note>
<note n="0778002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0778002">道＝節ヵ【原】＊</note>
<note n="0778003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0778003">知思＝思知ヵ【原】</note>
<note n="0779001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0779001">原本冠註曰過字更勘</note>
<note n="0779002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0779002">〔至〕－ヵ【原】</note>
<note n="0779003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0779003">〔同時〕－ヵ【原】</note>
<note n="0779004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0779004">網＝細ヵ【原】</note>
<note n="0779005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0779005">出＋（生）ヵ【原】</note>
<note n="0779006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0779006">□＝現ヵ【原】</note>
<note n="0779007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0779007">隨＝墮ヵ【原】</note>
<note n="0779008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0779008">恣＝恐ヵ【原】</note>
<note n="0780001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0780001">（此）ヵ＋中【原】</note>
<note n="0780002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0780002">原本冠註曰細字更勘</note>
<note n="0780003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0780003">梵＝寶ヵ【原】</note>
<note n="0780004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0780004">在＝有ヵ【原】</note>
<note n="0780005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0780005">兜＋（率）ヵ【原】</note>
<note n="0780006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0780006">成＝威ヵ【原】</note>
<note n="0780007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0780007">界＝男ヵ【原】</note>
<note n="0780008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0780008">次＋（二）ヵ【原】</note>
<note n="0781001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0781001">報＝執ヵ【原】</note>
<note n="0781002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0781002">僣＝潛ヵ【原】</note>
<note n="0782001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782001">不＋（至）ヵ【原】</note>
<note n="0782002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782002">二＝三ィ【原】</note>
<note n="0782003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782003">原本冠註曰還字更勘</note>
<note n="0782004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782004">後＝復ヵ【原】</note>
<note n="0782005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782005">〔心〕－ヵ【原】</note>
<note n="0782006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782006">證果生此生＝此生證果生ヵ【原】</note>
<note n="0782007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782007">〔卽〕－ヵ【原】</note>
<note n="0782008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782008">役＝沒ヵ【原】</note>
<note n="0782009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782009">原本冠註曰如孔目作知</note>
<note n="0782010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0782010">更＝受ヵ【原】</note>
<note n="0783001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0783001">悲＝非ヵ【原】＊</note>
<note n="0783002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0783002">〔如是…智〕十七字－？</note>
<note n="0783003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0783003">我＝阿ヵ【原】</note>
<note n="0783004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0783004">經＝疏ヵ【原】</note>
<note n="0784001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0784001">命＝令ヵ【原】</note>
<note n="0784002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0784002">（究）ヵ＋竟【原】</note>
<note n="0784003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0784003">雖＝還ヵ【原】</note>
<note n="0786001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0786001">冠註曰耳字更勘</note>
<note n="0786002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0786002">冠註曰孔目無十地二字</note>
<note n="0786003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0786003">冠註曰彼孔目作修</note>
<note n="0786004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0786004">冠註曰孔目佛上有其字</note>
<note n="0786005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0786005">冠註曰孔目無忍字</note>
<note n="0786006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0786006">因＝用ヵ【原】</note>
<note n="0787001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0787001">（成）ヵ＋其【原】</note>
<note n="0787002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0787002">梵＋（網）ヵ【原】</note>
<note n="0787003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0787003">亦＋（名）ヵ【原】</note>
<note n="0787004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0787004">〔槃〕－ヵ【原】</note>
<note n="0788001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0788001">樂＝意ヵ【原】</note>
<note n="0788002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0788002">所＋（生）ヵ【原】</note>
<note n="0788003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0788003">後＝復ヵ【原】＊</note>
<note n="0788004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0788004">八＝入ヵ【原】</note>
<note n="0788005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0788005">（問）ヵ＋約【原】</note>
<note n="0788006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0788006">冠註曰攝或招歟原字不明</note>
<note n="0789001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0789001">〔人〕－ヵ【原】</note>
<note n="0789002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0789002">冠註曰准字更勘</note>
<note n="0789003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0789003">冠註曰補入問字</note>
<note n="0789004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0789004">冠註曰是下問答有一佛二字</note>
<note n="0789005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0789005">冠註曰敎問答作後</note>
<note n="0789006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0789006">冠註曰行上孔目有一字</note>
<note n="0789007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0789007">一＋（行三）ヵ【原】</note>
<note n="0789008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0789008">冠註曰亦上孔目有佛字，下有如字</note>
<note n="0789009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0789009">〔等〕－ヵ【原】</note>
<note n="0789010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0789010">冠註曰後孔目作解</note>
<note n="0789011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0789011">右＝古ヵ【原】</note>
<note n="0790001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0790001">今＝令ヵ【原】</note>
<note n="0790002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0790002">救＝校ヵ【原】</note>
<note n="0790003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0790003">相非＝非相ヵ【原】</note>
<note n="0790004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0790004">悟＝修ヵ【原】</note>
<note n="0790005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0790005">〔成〕－ヵ【原】</note>
<note n="0790006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0790006">展生＝轉生時ヵ【原】</note>
<note n="0790007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0790007">聞旣＝旣聞ヵ【原】</note>
<note n="0791001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0791001">〔念〕－ヵ【原】</note>
<note n="0791002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0791002">答＋（文）ヵ【原】</note>
<note n="0791003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0791003">（問）ヵ＋共【原】</note>
<note n="0791004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0791004">畢＝異ヵ【原】</note>
<note n="0792001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0792001">借＝惜ヵ【原】</note>
<note n="0792002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0792002">冠註曰佛祖下恐文錯亂</note>
<note n="0792003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0792003">性＝惟ヵ【原】</note>
<note n="0792004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0792004">〔無一處中〕－ヵ【原】</note>
<note n="0792005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0792005">（問）ヵ＋答【原】</note>
<note n="0792006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0792006">云＝乎ヵ【原】</note>
<note n="0792007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0792007">冠註曰其問答作聖</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0784a2101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0784a2101">贍【CB】，瞻【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>